“আমার সঙ্গে অন্যায় হয়েছে”, এই বাক্যটি কখনো একটি নিরেট সত্য। একজন মানুষ সত্যিই বৈষম্য, প্রতারণা, নিপীড়ন, অবহেলা কিংবা ক্ষমতার অপব্যবহারের শিকার হতে পারেন। আবার একই বাক্য কখনো এমন একটি ন্যারেটিভের সূচনা হতে পারে, যেখানে মানুষটি নিজের ভূমিকা আড়াল করে শুধু অন্যদের দায়ী করছেন।

কেউ যখন নিজেকে ভুক্তভোগী হিসেবে প্রমাণ করার জন্য এমন একটি তাসের কার্ড বেছে নেন, যে কার্ড আসলে তাসের প্যাকেটেই নেই, সেই আচরণকে আমি বলছি “ভিক্টিম কার্ড খেলা”।

এখানে কার্ডটি মানুষের প্রকৃত দুঃখ নয়। কার্ডটি হলো সেই দুঃখের নির্বাচিত উপস্থাপন। যেখানে তথ্যের একটি অংশ সামনে আনা হয়, নিজের ভূমিকা আড়ালে রাখা হয় এবং শ্রোতার সহানুভূতিকে এমন একটি সিদ্ধান্তের দিকে ঠেলে দেওয়া হয়, যেটি অন্যথায় তিনি হয়তো নিতেন না।

কিন্তু সমস্যাটি এখানেই জটিল। প্রকৃত ভুক্তভোগী এবং ভুক্তভোগিতাকে কৌশল হিসেবে ব্যবহারকারী, দুজনেই প্রায় একই ভাষায় কথা বলতে পারেন। উভয়েই বলতে পারেন, “আমার সঙ্গে অন্যায় হয়েছে।” উভয়েই কষ্ট, অসহায়ত্ব কিংবা ক্ষতির কথা বলতে পারেন।

তাহলে পার্থক্য করব কীভাবে?

ভুক্তভোগিতা কোনো অভিনয়ের ধরন নয়

বাস্তব ভুক্তভোগী কেমন আচরণ করবেন, তার কোনো নির্দিষ্ট চিত্রনাট্য নেই। কেউ কাঁদবেন, কেউ নির্বিকার থাকবেন। কেউ ঘটনার প্রতিটি অংশ স্পষ্টভাবে বলতে পারবেন, কেউ আঘাত, ভয় কিংবা স্মৃতির জটিলতার কারণে অসংলগ্নভাবে বলবেন। কেউ সঙ্গে সঙ্গে অভিযোগ করবেন, কেউ দীর্ঘদিন চুপ থাকবেন।

ফলে সুন্দরভাবে কথা বলা, বারবার ঘটনা বলা কিংবা আবেগ প্রকাশ করা কাউকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে মিথ্যাবাদী বানায় না। একইভাবে শান্তভাবে কথা বলাও কাউকে সত্যবাদী প্রমাণ করে না। টম হ্যাঙ্কসকেও হার মানানো অভিনয়ক্ষমতা নিয়ে ব্যঙ্গ করা সহজ, কিন্তু বাস্তবে কারও সত্য-মিথ্যা শুধু মুখভঙ্গি দেখে নির্ধারণ করা প্রায়ই বিপজ্জনক।

আরও বড় ভুল হয় যখন দরিদ্রতা, অসহায়ত্ব, কম শিক্ষা অথবা সামাজিক দুর্বলতাকে অভিনয়ের পরিচয় ধরে নেওয়া হয়। একজন মানুষ সত্যিই দরিদ্র ও অন্যায়ের শিকার হতে পারেন। আবার অর্থবান, শিক্ষিত ও প্রভাবশালী মানুষও নিজেকে ভুক্তভোগী সাজিয়ে অন্যকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন।

তাই ভিক্টিম কার্ড শনাক্ত করার মাপকাঠি কারও পোশাক, আয়, শিক্ষা, কান্না কিংবা ভাষার সৌন্দর্য নয়। মাপকাঠি হলো, তিনি পুরো ঘটনাটি কতটা সৎভাবে উপস্থাপন করছেন এবং সহানুভূতিকে কী উদ্দেশ্যে ব্যবহার করছেন।

ঘটনা, অনুভূতি ও ন্যারেটিভ

ভিক্টিম কার্ড বুঝতে হলে তিনটি বিষয় আলাদা করতে হবে: ঘটনা, অনুভূতি এবং ন্যারেটিভ।

অনুভূতি সত্য হতে পারে, কিন্তু অনুভূতি থেকে তৈরি প্রতিটি সিদ্ধান্ত সত্য হবে, এমন নয়। একজন মানুষ সত্যিই অপমানিত বোধ করতে পারেন। কিন্তু সেই অনুভূতি থেকে যদি তিনি সিদ্ধান্ত নেন যে সবাই পরিকল্পিতভাবে তাকে ধ্বংস করতে চাইছে, তাহলে অনুভূতির সত্যতা এবং ব্যাখ্যার যথার্থতা আলাদাভাবে পরীক্ষা করতে হবে।

আবার কোনো ঘটনার ব্যাখ্যায় ভুল থাকলেও তার কষ্টকে অস্বীকার করা যায় না। মানুষ ভুল বুঝেও প্রকৃত কষ্ট পেতে পারেন। তাই “তোমার ব্যাখ্যা ভুল” এবং “তোমার কষ্ট মিথ্যা”, এই দুটি বাক্য এক নয়।

মানুষ কেন ভিক্টিম কার্ড খেলতে পারেন?

১. মনোযোগ ও সহানুভূতি পাওয়ার জন্য

মানুষের মনোযোগ একটি সামাজিক সম্পদ। কেউ কষ্টে আছেন জানলে আমরা তার কথা শুনি, সাহায্য করি এবং তার প্রতি তুলনামূলক সহনশীল হই। এই মানবিক প্রতিক্রিয়াটি সমাজের জন্য প্রয়োজনীয়। কিন্তু কেউ যদি বুঝে ফেলেন যে অসহায়ত্ব দেখিয়ে সহজে মনোযোগ পাওয়া যায়, তাহলে সেই প্রতিক্রিয়াকে কৌশল হিসেবে ব্যবহার করার প্রলোভন তৈরি হতে পারে।

এখানে সমস্যাটি সাহায্য চাওয়ায় নয়। প্রত্যেক মানুষেরই সাহায্য চাওয়ার অধিকার আছে। সমস্যা হলো, প্রয়োজন ও সামর্থ্য সম্পর্কে সত্য না বলে অন্য ব্যক্তির অপরাধবোধকে সক্রিয় করে সাহায্য আদায় করা।

ধরুন, দুই বন্ধু একটি রেস্তোরাঁয় খেতে বসেছেন। একজন নিজের আর্থিক সীমাবদ্ধতার কথা সরাসরি বললে অন্য বন্ধু স্বেচ্ছায় বিল দিতে পারেন। এতে কোনো ম্যানিপুলেশন নেই। কিন্তু সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও কেউ ইচ্ছাকৃতভাবে মুখ ভার করে, অসহায়ত্বের পরিবেশ তৈরি করে এবং অন্যজনকে অপরাধবোধে বিল দিতে বাধ্য করলে বিষয়টি আর সাধারণ সহযোগিতা থাকে না।

একই ফলাফল, অর্থাৎ একজন বিল দিলেন। কিন্তু নৈতিক পার্থক্যটি প্রক্রিয়ায়। প্রথম ক্ষেত্রে রয়েছে স্বচ্ছতা ও স্বাধীন সম্মতি। দ্বিতীয় ক্ষেত্রে রয়েছে গোপন উদ্দেশ্য ও আবেগগত চাপ।

২. দায় স্বীকার এড়ানোর জন্য

ব্যর্থতা স্বীকার করা কঠিন। “আমি যথেষ্ট প্রস্তুতি নিইনি”, “আমি ভুল সিদ্ধান্ত নিয়েছি” কিংবা “আমার আচরণেও সমস্যা ছিল”, এসব বাক্য আত্মসম্মানে আঘাত করতে পারে। তুলনায় “সবাই আমার বিরুদ্ধে ছিল” বলা সহজ।

অবশ্য পরিবার, সমাজ, প্রতিষ্ঠান ও রাষ্ট্র বাস্তবেই মানুষের সুযোগ সীমিত করতে পারে। কাঠামোগত বৈষম্যকে ব্যক্তিগত অজুহাত বলে উড়িয়ে দেওয়া অন্যায়। কিন্তু বাহ্যিক বাধা বাস্তব হলেও নিজের সিদ্ধান্ত ও সামর্থ্যের জায়গাটি পুরোপুরি অস্বীকার করলে উন্নতির পথ বন্ধ হয়ে যায়।

একজন মানুষ একসঙ্গে অন্যায়ের শিকার এবং নিজের কিছু ভুলের জন্য দায়ী হতে পারেন। এই দুটি সত্য পরস্পরকে বাতিল করে না।

৩. পরিবার থেকে শেখা ন্যারেটিভ

অনেক পরিবারে ব্যর্থতার দায় সব সময় বাইরের মানুষের ওপর দেওয়া হয়। পরীক্ষায় ফল খারাপ হলে শিক্ষক দায়ী, চাকরি না হলে পরিচয় দায়ী, সম্পর্ক ভাঙলে অন্য পক্ষই সম্পূর্ণ দোষী। বাস্তবে এসব ব্যাখ্যার কোনোটি কখনো সত্য হতে পারে। কিন্তু প্রতিটি ব্যর্থতার একই ব্যাখ্যা থাকলে একটি মানসিক অভ্যাস তৈরি হয়।

শিশু তখন শিখতে পারে, ভুল স্বীকার করা মানে পরাজয় এবং দায় বাইরে সরিয়ে দিতে পারা মানে আত্মরক্ষা। প্রাপ্তবয়স্ক জীবনে এসে একই মানুষ সম্পর্ক, কর্মক্ষেত্র ও সামাজিক বিরোধে সেই পরিচিত কৌশল পুনরাবৃত্তি করতে পারেন।

তবে পরিবার থেকে শেখা আচরণ সব সময় সচেতন প্রতারণা নয়। মানুষ অনেক সময় নিজের ন্যারেটিভকেই সত্য বলে বিশ্বাস করেন। তিনি অন্যকে ঠকাচ্ছেন, এমন সচেতনতা তার নাও থাকতে পারে। কিন্তু অচেতনভাবে করা আচরণও অন্যের ক্ষতি করতে পারে।

৪. প্রত্যাখ্যান ও সমালোচনা এড়ানোর জন্য

কেউ নিজেকে স্থায়ীভাবে দুর্বল ও ক্ষতিগ্রস্ত হিসেবে উপস্থাপন করলে অন্যেরা তার সমালোচনা করতে সংকোচ বোধ করতে পারেন। কারণ একটি যৌক্তিক প্রশ্নও তখন নির্মমতা বলে মনে হতে পারে।

“তুমি কেন কাজটি শেষ করোনি?” এই প্রশ্নের উত্তর হতে পারত সময় ব্যবস্থাপনার ব্যর্থতা। কিন্তু আলোচনাটি যদি সঙ্গে সঙ্গে বহু পুরোনো কষ্ট, অন্যদের নিষ্ঠুরতা এবং নিজের অসহায়ত্বের দিকে চলে যায়, তাহলে মূল প্রশ্নটি হারিয়ে যায়।

এভাবে আবেগ কখনো আলোচনাকে গভীর করে, আবার কখনো আলোচনার বিষয়ই বদলে দেয়। ম্যানিপুলেশন কোথায় আছে, তা বোঝার জন্য দেখতে হবে প্রতিবার জবাবদিহির প্রশ্ন উঠলেই একই ঘটনা ঘটছে কি না।

৫. সাহায্য, সম্পদ অথবা নিয়ন্ত্রণ পাওয়ার জন্য

ভুক্তভোগিতার ন্যারেটিভ থেকে কিছু সামাজিক সুবিধা পাওয়া যেতে পারে। অন্যেরা সহায়তা দিতে পারেন, দায়িত্ব কমিয়ে দিতে পারেন, অর্থ ব্যয় করতে পারেন কিংবা কোনো সুযোগের ব্যবস্থা করে দিতে পারেন।

সহায়তা পাওয়া নিজে কোনো অপরাধ নয়। অসুস্থ, বেকার, ক্ষতিগ্রস্ত কিংবা বৈষম্যের শিকার ব্যক্তির সহায়তা প্রয়োজন হতে পারে। সমস্যাটি তখনই, যখন প্রয়োজনের তথ্য গোপন রেখে সহানুভূতিকে চিকিৎসা, সিগারেট, চাকরি, অর্থ কিংবা ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত আদায়ের উপকরণ বানানো হয়।

সহানুভূতি তখন আর মানবিক সম্পর্ক থাকে না। সেটি পরিণত হয় অদৃশ্য ঋণে। সাহায্যকারী মানুষটি মনে করতে পারেন, সাহায্য না করলে তিনি নিষ্ঠুর। আর ভিক্টিম কার্ড ব্যবহারকারী শিখে ফেলেন, সরাসরি অনুরোধের চেয়ে নিজের দুর্দশার গল্প বেশি কার্যকর।

প্রকৃত ভুক্তভোগী, আত্মকরুণা ও ভিক্টিম মেন্টালিটি

Being a victim, self-pity এবং victim mentality, এই তিনটি ধারণাকে এক করে দেখা যাবে না।

প্রকৃত ভুক্তভোগিতা

একজন মানুষের সঙ্গে বাস্তব অন্যায় ঘটতে পারে। প্রতারণা, অপমান, সহিংসতা, বৈষম্য, হয়রানি কিংবা ক্ষমতার অপব্যবহারের ক্ষেত্রে তিনি প্রকৃত ভুক্তভোগী। তার কষ্ট স্বীকার করা এবং যথাযথ সহায়তা দেওয়া নৈতিক ও সামাজিক দায়িত্ব।

ভুক্তভোগী হওয়ার অর্থ এই নয় যে মানুষটি দুর্বল, কম বুদ্ধিমান কিংবা সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয়। একইভাবে কোনো ভুক্তভোগী পরে ভুল সিদ্ধান্ত নিলে তার বিরুদ্ধে সংঘটিত আগের অন্যায় সত্য হওয়া বন্ধ করে না।

আত্মকরুণা

আত্মকরুণা বা self-pity হলো নিজের কষ্ট, দুর্ভাগ্য ও অসহায়ত্বের প্রতি গভীর মনোযোগ। কোনো আঘাতের পর সাময়িক আত্মকরুণা স্বাভাবিক হতে পারে। এটি মানুষকে থামতে, ক্ষতি স্বীকার করতে এবং নিজের প্রতি কোমল হতে সাহায্যও করতে পারে।

সমস্যা হয় যখন আত্মকরুণা পরিবর্তনের পথ না খুলে স্থায়ী পরিচয়ে পরিণত হয়। মানুষ তখন শুধু কী হারিয়েছেন, তা দেখেন; কিন্তু এখন কী করতে পারেন, তা আর দেখতে চান না।

ভিক্টিম মেন্টালিটি

Victim mentality বা স্থায়ী ভুক্তভোগী মানসিকতা বলতে এমন একটি পুনরাবৃত্ত বিশ্বাসের ধরন বোঝানো হয়, যেখানে মানুষ বিভিন্ন পরিস্থিতিতে নিজেকে অন্যদের অন্যায়, দুরভিসন্ধি কিংবা ভাগ্যের স্থায়ী শিকার হিসেবে দেখতে থাকেন এবং নিজের প্রভাব বা দায়ের জায়গাটি দেখতে অসুবিধা বোধ করেন।

কিন্তু এটিকে সরাসরি “মানসিক রোগ” বলা সঠিক নয়। Victim syndrome বা victim complex জনপ্রিয় আলোচনায় ব্যবহৃত হলেও এগুলো স্বতন্ত্র আনুষ্ঠানিক রোগনির্ণয় নয়। এমন আচরণের পেছনে অতীতের আঘাত, দীর্ঘ অসহায়ত্ব, শেখা আচরণ, বিষণ্নতা, উদ্বেগ কিংবা অন্য মানসিক জটিলতা থাকতে পারে।

অর্থাৎ কেউ স্থায়ীভাবে নিজেকে অসহায় দেখছেন মানেই তিনি সচেতন অভিনেতা নন। তিনি সত্যিই বিশ্বাস করতে পারেন যে তার কোনো ক্ষমতা নেই। এখানেই learned helplessness বা শেখা অসহায়ত্বের ধারণাটি প্রাসঙ্গিক হতে পারে। বারবার নিয়ন্ত্রণহীন নেতিবাচক পরিস্থিতির অভিজ্ঞতা মানুষকে এমন বিশ্বাসে নিয়ে যেতে পারে যে চেষ্টা করেও কিছু বদলানো সম্ভব নয়।

তাই প্রতিটি অসহায় আচরণের উত্তর গালি নয়। কোথাও প্রয়োজন জবাবদিহি, কোথাও সীমারেখা, কোথাও সহায়তা এবং কোথাও পেশাগত চিকিৎসা। সঠিক প্রতিক্রিয়ার জন্য আগে সঠিক পার্থক্যটি বুঝতে হবে।

ভিক্টিম ভূমিকার সম্ভাব্য “সুবিধা”

কেউ কেন ক্রমাগত নিজেকে ভুক্তভোগীর ভূমিকায় রাখবেন? কারণ সচেতন অথবা অচেতনভাবে এই ভূমিকা থেকে কিছু তাৎক্ষণিক সুবিধা পাওয়া যেতে পারে।

এসব সুবিধা সব সময় পরিকল্পিত নয়। কোনো আচরণ মানুষকে তাৎক্ষণিক স্বস্তি দিলে সেই আচরণ পুনরাবৃত্ত হতে পারে। কেউ যদি প্রতিবার অসহায়ত্ব প্রকাশ করে মনোযোগ, দায়মুক্তি ও সাহায্য পান, তাহলে তিনি অচেতনভাবেও একই পদ্ধতিতে ফিরে যেতে পারেন।

প্যাটার্নটির কেন্দ্রে সাধারণত তিনটি সামাজিক লাভ দেখা যায়:

ট্রিকটি তৃতীয় জায়গায়। কেউ যখন আপনার সহানুভূতিকে আপনার সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে ব্যবহার করেন, তখন যত্ন ও নিয়ন্ত্রণের সীমা অস্পষ্ট হয়ে যায়। আপনি আর স্বাধীনভাবে সাহায্য করছেন না। “না” বললে নিজেকে অপরাধী মনে হবে বলে সাহায্য করছেন।

সম্পর্কের সবচেয়ে সংবেদনশীল কার্ড

কোনো সম্পর্ক ভাঙার আশঙ্কায় একজন মানুষ নিজের ক্ষতি করার হুমকি দিতে পারেন। এই পরিস্থিতি প্রেমিক, প্রেমিকা, বন্ধু কিংবা পরিবারের সদস্য, যে কারও ক্ষেত্রে ঘটতে পারে।

হুমকিটি কখনো গভীর মানসিক সংকটের সত্যিকারের প্রকাশ হতে পারে। আবার কখনো অন্য ব্যক্তিকে সম্পর্ক ছাড়তে না দেওয়া, সিদ্ধান্ত বদলানো কিংবা অপরাধবোধে আটকে রাখার কৌশল হিসেবেও ব্যবহৃত হতে পারে। কিছু ক্ষেত্রে মানসিক সংকট ও নিয়ন্ত্রণের আচরণ একই সঙ্গে উপস্থিত থাকতে পারে।

বাইরে থেকে তাৎক্ষণিকভাবে উদ্দেশ্য নির্ধারণ করা নিরাপদ নয়। তাই এমন বক্তব্যকে “নাটক” বলে উপেক্ষা করা যাবে না। একই সঙ্গে হুমকির সব দায় একা বহন করে ক্ষতিকর সম্পর্কে আটকে থাকাও সমাধান নয়।

একটি সুস্থ সম্পর্কের ভিত্তি হলো স্বাধীন সম্মতি। “আমার সঙ্গে থাকো, নয়তো ক্ষতি হবে”, এই শর্ত ভালোবাসার ভাষা নয়। সংকট সত্য হলেও পেশাগত ও সামাজিক সহায়তা প্রয়োজন। আর এটি নিয়ন্ত্রণের কৌশল হলে সুস্পষ্ট সীমারেখা ও নিরাপত্তা প্রয়োজন।

ভিক্টিম কার্ড কীভাবে চিনবেন?

কাউকে একটি ঘটনা দেখে “ভিক্টিম কার্ড প্লেয়ার” ঘোষণা করা ঠিক নয়। একক ঘটনার বদলে পুনরাবৃত্ত প্যাটার্ন দেখতে হবে।

তবু এসব লক্ষণের কোনো একটিই চূড়ান্ত প্রমাণ নয়। আঘাতের শিকার একজন মানুষও আত্মরক্ষামূলক, অবিশ্বাসী কিংবা পরিবর্তনে ভীত হতে পারেন। পার্থক্য বুঝতে সময়, প্রেক্ষাপট এবং স্বাধীন তথ্য প্রয়োজন।

নিজেকে পরীক্ষা করার প্রশ্ন

ভিক্টিম কার্ড নিয়ে কথা বলার সবচেয়ে সহজ পদ্ধতি হলো অন্য কাউকে মনে করা। সবচেয়ে কঠিন পদ্ধতি হলো প্রশ্নগুলো নিজের দিকে ফেরানো।

একজন প্রকৃত ভুক্তভোগীও নিজের সব সিদ্ধান্তে সঠিক হবেন, এমন নয়। আবার কোনো বিষয়ে ভুল করা মানেই তার ওপর সংঘটিত অন্যায় মিথ্যা নয়। পরিণত বিচার একই সঙ্গে দুটি সত্য ধরে রাখতে পারে।

সহানুভূতি থাকবে, কিন্তু বিচারবোধ বন্ধ নয়

ভিক্টিম কার্ডের ভয় দেখিয়ে সমাজ যদি প্রতিটি ভুক্তভোগীকে সন্দেহ করতে শুরু করে, তাহলে প্রকৃত অন্যায়কারীরাই লাভবান হবে। মানুষ অভিযোগ করতে ভয় পাবেন। সাহায্য চাইতে সংকোচ করবেন। আর ক্ষমতাবান ব্যক্তি সহজেই বলতে পারবেন, “সে শুধু ভিক্টিম কার্ড খেলছে।”

অন্যদিকে প্রতিটি ভুক্তভোগিতার দাবিকে প্রশ্নহীনভাবে গ্রহণ করলে সহানুভূতি নিজেই ম্যানিপুলেশনের যন্ত্র হয়ে উঠতে পারে। তখন অভিযোগই প্রমাণ, অনুভূতিই রায় এবং প্রশ্ন করাই অপরাধ হয়ে যায়।

আমাদের প্রয়োজন সন্দেহপ্রবণ নিষ্ঠুরতা নয়, আবার বিচারহীন সহানুভূতিও নয়। প্রয়োজন সহানুভূতিশীল বিচারবোধ।

শেষ পর্যন্ত কার হাতে কার্ড?

ভিক্টিম কার্ড একটি অদ্ভুত তাস। এটি প্যাকেটে খুঁজে পাওয়া যায় না। কিন্তু সম্পর্ক, পরিবার, কর্মক্ষেত্র ও সমাজে এটি নিয়মিত খেলা হয়।

যে মানুষ এই কার্ড খেলেন, তিনি সব সময় হাসতে হাসতে পরিকল্পনা করেন না। কখনো তিনি নিজের ন্যারেটিভেই বন্দি। কখনো অতীতের আঘাত তাকে শিখিয়েছে, অসহায় থাকলেই নিরাপত্তা পাওয়া যায়। কখনো তিনি সচেতনভাবে বুঝেছেন, সহানুভূতি দিয়ে মানুষের সিদ্ধান্ত নিয়ন্ত্রণ করা যায়।

উদ্দেশ্য আলাদা হতে পারে। কিন্তু অন্যের অনুভূতি ব্যবহার করে অর্থ, আনুগত্য, সম্পর্ক, চাকরি কিংবা সিদ্ধান্ত আদায় করা ন্যায়সংগত হয়ে যায় না।

একই সঙ্গে ভিক্টিম কার্ডের ধারণা ব্যবহার করে প্রকৃত ভুক্তভোগীর মুখ বন্ধ করাও আরেক ধরনের ন্যারেটিভ ম্যানিপুলেশন। ক্ষমতাবান ব্যক্তি যদি প্রতিটি অভিযোগকে “অভিনয়” বলে উড়িয়ে দেন, তাহলে তিনিও একটি কার্ড খেলছেন। সেটি দায় অস্বীকারের কার্ড।

মানুষের অনুভূতি নিয়ে খেলবেন না। সাহায্য প্রয়োজন হলে সরাসরি সাহায্য চান। ভুল হলে স্বীকার করুন। অন্যায় হলে প্রমাণসহ প্রতিবাদ করুন। কিন্তু নিজের সুবিধার জন্য অসহায়ত্বের অভিনয় করে অন্যের মানবিকতাকে শাস্তি দেবেন না।

কারণ সহানুভূতি একবার প্রতারণার উপকরণ হয়ে গেলে শুধু একজন মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত হন না। ভবিষ্যতের প্রকৃত ভুক্তভোগীর জন্যও সাহায্যের দরজাটি একটু সংকীর্ণ হয়ে যায়।

মুখোশ খুলে গেলে চেহারাটি শুধু কুৎসিত দেখাবে না। তখন মানুষ হয়তো আপনার কষ্ট নয়, আপনার প্রতিটি সত্যকেও সন্দেহ করতে শুরু করবে।