সমতার স্বপ্ন: সবাই কি সত্যিই সমান?

“সমতা” শব্দটি শুনলেই আমাদের অনেকের মনে নারী-পুরুষের সমতা, ধনী-দরিদ্রের ব্যবধান কিংবা আইনের সামনে নাগরিকের সমান মর্যাদার কথা আসে। কিন্তু আমি এখানে আরও বিস্তৃত একটি প্রশ্ন তুলতে চাই: সব মানুষ কি সত্যিই সমান?

প্রশ্নটির সহজ উত্তর নেই। কারণ আমরা যখন মানুষকে সমান বলি, তখন ঠিক কোন অর্থে সমান বলছি, সেটিই আগে নির্ধারণ করা দরকার।

সমমর্যাদা মানে অভিন্নতা নয়

মানুষের মেধা, শারীরিক সক্ষমতা, আগ্রহ, অভিজ্ঞতা, সম্পদ, সামাজিক অবস্থান ও কাজের ফল এক নয়। এই বাস্তব পার্থক্য অস্বীকার করে সবাইকে সব ক্ষেত্রে অভিন্ন বলা যায় না।

তবু প্রত্যেক মানুষের একটি মৌলিক মর্যাদা আছে। জাতি, ধর্ম, লিঙ্গ, ভাষা, সম্পদ, বংশ বা সামাজিক অবস্থানের কারণে সেই মর্যাদা কেড়ে নেওয়া যায় না। Universal Declaration of Human Rights-এর প্রথম অনুচ্ছেদে সব মানুষের স্বাধীন জন্ম এবং মর্যাদা ও অধিকারে সমতার কথা বলা হয়েছে। দ্বিতীয় অনুচ্ছেদে পরিচয়ভিত্তিক বৈষম্য ছাড়াই ঘোষণায় স্বীকৃত অধিকার ভোগের নীতি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।

নৈতিক ও দার্শনিক সমতা

নৈতিক সমতার ধারণা বলে, একজন মানুষের স্বার্থ, নিরাপত্তা ও কষ্টকে শুধু তাঁর পরিচয় বা সামাজিক অবস্থানের কারণে কম গুরুত্বপূর্ণ বিবেচনা করা উচিত নয়। ক্ষমতাবান ব্যক্তির নিরাপত্তা যেমন মূল্যবান, ক্ষমতাহীন ব্যক্তির নিরাপত্তাও তেমনই মূল্যবান।

কিন্তু দার্শনিক আলোচনায় সমতা একক কোনো ধারণা নয়। অন্তত কয়েকটি প্রশ্ন সামনে আসে:

এই প্রশ্নগুলোর উত্তর নির্ভর করে আমরা আনুষ্ঠানিক সমতা, সমান সুযোগ, ন্যায্য সুযোগ, প্রয়োজনভিত্তিক সহায়তা নাকি ফলাফলের সমতা নিয়ে কথা বলছি তার ওপর।

সমতা ও ন্যায্যতার পার্থক্য

একটি বহুল ব্যবহৃত ব্যাখ্যামূলক রূপক দিয়ে বিষয়টি দেখা যাক। ধরুন, একটি উঁচু দেয়ালের ওপাশে বাগান। দেয়ালের এপাশে তিনজন মানুষ দাঁড়িয়ে আছেন, কিন্তু তাঁদের উচ্চতা সমান নয়। প্রত্যেককে একই উচ্চতার একটি করে বাক্স দেওয়া হলে সবচেয়ে লম্বা ব্যক্তি বাগানটি দেখতে পারবেন, অন্যরা হয়তো পারবেন না।

এটি সমান বণ্টনের উদাহরণ, কারণ সবাই একই জিনিস পেয়েছেন। কিন্তু একই সহায়তা প্রত্যেকের কাছে একই ফল পৌঁছে দেয়নি।

অন্যদিকে, প্রত্যেককে তাঁর বাস্তব প্রয়োজন অনুযায়ী ভিন্ন উচ্চতার সহায়তা দিলে তিনজনই বাগানটি দেখতে পারেন। এটি প্রয়োজনভিত্তিক ন্যায্যতার একটি সহজ রূপক।

তবে রূপকটির আরও একটি স্তর আছে। প্রশ্ন করা যায়, দেয়ালটি সেখানে কেন? মানুষের অংশগ্রহণে বাধা তৈরি করা কাঠামোটি সরানো বা পরিবর্তন করা সম্ভব কি না?

সুযোগ কি বাস্তবে সবার জন্য সমান?

কাগজে লেখা থাকতে পারে, প্রত্যেক শিক্ষার্থী একই পরীক্ষায় অংশ নেবে। কিন্তু একজন শিক্ষার্থী মানসম্মত বিদ্যালয়, বই, প্রযুক্তি, নিরাপদ বাসস্থান ও পারিবারিক সহায়তা পাচ্ছে; আরেকজন পাচ্ছে না। উভয়ের সামনে একই প্রশ্নপত্র রাখা হলেও তাঁদের প্রস্তুতির বাস্তব সুযোগ সমান ছিল না।

একইভাবে কেউ সরকারি হাসপাতালে চিকিৎসা নেন, কেউ ব্যয়বহুল বেসরকারি হাসপাতালে যান। কেউ জনাকীর্ণ শ্রেণিকক্ষে পড়েন, কেউ ব্যক্তিগত শিক্ষক ও আধুনিক শিক্ষাসামগ্রীর সুবিধা পান।

এখানে শুধু প্রতিষ্ঠান সরকারি না বেসরকারি, সেটিই মূল বিষয় নয়। বরং প্রশ্ন হলো:

শুধু দরজা সবার জন্য খোলা রাখলেই সুযোগ সমান হয় না। দরজা পর্যন্ত পৌঁছানোর পথও বাস্তবে প্রবেশযোগ্য হতে হয়।

মেধাতন্ত্রের প্রতিশ্রুতি ও সীমাবদ্ধতা

মেধাতন্ত্র বা meritocracy এমন একটি ব্যবস্থা বোঝায়, যেখানে পদ, সুযোগ বা পুরস্কার বংশ, পরিচয় কিংবা ব্যক্তিগত সম্পর্কের বদলে যোগ্যতা ও অর্জনের ভিত্তিতে বণ্টিত হওয়ার কথা।

নীতিগতভাবে এটি উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া সুবিধা, স্বজনপ্রীতি ও পরিচয়ভিত্তিক বৈষম্যের বিরুদ্ধে গুরুত্বপূর্ণ অবস্থান। কিন্তু সমস্যাটি দেখা দেয়, যখন “মেধা” এমন পরিবেশে পরিমাপ করা হয় যেখানে মেধা বিকাশের সুযোগই সমানভাবে বণ্টিত হয়নি।

উন্নত বিদ্যালয়, পুষ্টি, অবসর, প্রশিক্ষণ, পরিচিতি ও আর্থিক নিরাপত্তা পাওয়া একজন মানুষের অর্জনকে এসব সুবিধা না পাওয়া আরেকজনের অর্জনের সঙ্গে তুলনা করলে পরীক্ষাটি বাহ্যিকভাবে সমান হলেও প্রতিযোগিতাটি ন্যায্য নাও হতে পারে।

মেধা অবশ্যই মূল্যবান। কিন্তু মেধা কোনো সামাজিক শূন্যতায় তৈরি হয় না।

প্রয়োজন অনুযায়ী সহায়তা দেওয়া মানে কাউকে কম জ্ঞান বা কম সুযোগের যোগ্য মনে করা নয়। শিক্ষা ও তথ্যের ক্ষেত্রে লক্ষ্য হওয়া উচিত প্রত্যেক মানুষকে শেখার উপযোগী সহায়তা দেওয়া, তাঁর সম্ভাবনাকে আগেই সীমাবদ্ধ করে দেওয়া নয়।

আইনের সামনে সমতা বনাম বাস্তবে বিচারপ্রাপ্তি

“আইন সবার জন্য সমান” একটি মৌলিক গণতান্ত্রিক নীতি। কিন্তু আইনের ভাষায় সমতা এবং বাস্তবে বিচার পাওয়ার সক্ষমতা এক বিষয় নয়।

একজন ব্যক্তি অভিজ্ঞ আইনজীবী, অর্থ, সময় ও প্রাতিষ্ঠানিক পরিচিতি ব্যবহার করতে পারেন। আরেকজন মামলা চালানোর খরচই বহন করতে পারেন না। একই আইন উভয়ের ওপর প্রযোজ্য হলেও ন্যায়বিচারে পৌঁছানোর বাস্তব ক্ষমতা অসম হতে পারে।

বাংলাদেশে আর্থিকভাবে অসচ্ছল এবং আর্থ-সামাজিক কারণে বিচার পেতে অসমর্থ মানুষের আইনগত সহায়তার জন্য আইনগত সহায়তা প্রদান আইন, ২০০০ প্রণীত হয়েছে। সরকারি আইনগত সহায়তা ব্যবস্থায় আইনি পরামর্শ, মামলায় সহায়তা এবং প্রযোজ্য ক্ষেত্রে বিরোধ নিষ্পত্তির ব্যবস্থাও রয়েছে।

এই ব্যবস্থার অস্তিত্বই দেখায়, শুধু সমান আইন ঘোষণা করলেই যথেষ্ট নয়। আইনের আশ্রয় নেওয়ার বাস্তব সুযোগও নিশ্চিত করতে হয়। তাই প্রশ্নটি থেকে যায়: ন্যায়বিচার কি শুধু সঠিক আইন থাকার নাম, নাকি সেই আইন ব্যবহার করার বাস্তব সক্ষমতাও ন্যায়বিচারের অংশ?

সংস্কৃতি কি সমতার অর্থ বদলে দেয়?

বিভিন্ন সমাজে সম্মান, পরিবার, দায়িত্ব, ব্যক্তিস্বাধীনতা ও সামাজিক ভূমিকার ধারণা ভিন্ন হতে পারে। ফলে সমতার সামাজিক প্রকাশও এক সংস্কৃতি থেকে অন্য সংস্কৃতিতে বদলে যায়।

কিন্তু সাংস্কৃতিক পার্থক্যকে মানবিক মর্যাদা লঙ্ঘনের অবাধ অনুমতি হিসেবে ব্যবহার করা যায় না। কোনো প্রথা দীর্ঘদিন প্রচলিত হলেই তা ন্যায়সংগত হয়ে যায় না।

সংস্কৃতি আমাদের মূল্যবোধ বোঝার গুরুত্বপূর্ণ প্রেক্ষাপট দেয়। একই সঙ্গে সেই সংস্কৃতির ভেতরে কে কথা বলতে পারছেন, কে নীরব থাকছেন এবং কার ওপর প্রথার বোঝা বেশি পড়ছে, সেটিও পরীক্ষা করা প্রয়োজন।

ইসলামি নৈতিক দৃষ্টিকোণ

ইসলামি নৈতিক আলোচনায় মানুষের অভিন্ন উৎস, মর্যাদা এবং ন্যায়বিচারের প্রশ্ন বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। সুরা আল-হুজুরাতের ১৩ নম্বর আয়াতে মানবজাতিকে একজন পুরুষ ও একজন নারী থেকে সৃষ্টি এবং বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত করার উদ্দেশ্য হিসেবে পারস্পরিক পরিচয়কে উল্লেখ করা হয়েছে। আয়াতটিতে আল্লাহর কাছে মর্যাদার মানদণ্ড হিসেবে তাকওয়ার কথা বলা হয়েছে, বংশ বা সামাজিক অবস্থানকে নয়।

সুরা আন-নিসার ১৩৫ নম্বর আয়াতে নিজের, মা-বাবা বা নিকটাত্মীয়ের স্বার্থের বিরুদ্ধেও ন্যায়ের পক্ষে দৃঢ় থাকার নির্দেশ রয়েছে। এই ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গিতে মানবিক মর্যাদা, নৈতিক দায়িত্ব এবং ন্যায়বিচার সম্পর্কিত হলেও একে অন্যের অভিন্ন ধারণা নয়।

একজন ইমাম ও একজন মুসল্লির ভূমিকা ও দায়িত্ব এক নয়। একজন মুফতির ধর্মীয় জ্ঞান একজন সাধারণ মানুষের তুলনায় বেশি হতে পারে। কিন্তু জ্ঞান বা প্রাতিষ্ঠানিক দায়িত্বের পার্থক্য থেকে কারও মৌলিক মানবিক মর্যাদা কমে যায় না।

তাই “সবাই সব অর্থে সমান” বলার চেয়ে বলা অধিক যথাযথ যে বংশ, সম্পদ ও সামাজিক পরিচয় মানুষের মৌলিক মর্যাদা নাকচ করে না; একই সঙ্গে ইসলাম নৈতিকতা, ন্যায়, দায়িত্ব ও কাজের গুরুত্বও স্বীকার করে।

অভিযুক্ত বা দণ্ডিত ব্যক্তি কি মৌলিক অধিকার হারান?

সবচেয়ে কঠিন প্রশ্নটি সম্ভবত এখানেই।

একজন মানুষ হত্যা, সন্ত্রাসবাদসংক্রান্ত অপরাধ, যৌন সহিংসতা বা দুর্নীতির মতো গুরুতর অপরাধে অভিযুক্ত হলে তাঁর প্রতি আমাদের নৈতিক ক্ষোভ তৈরি হওয়া স্বাভাবিক। কিন্তু অভিযোগ, তদন্ত, বিচার, দণ্ড এবং অপরাধ প্রমাণিত হওয়া এক অবস্থা নয়।

প্রথমে নির্ধারণ করতে হয়:

মানবাধিকারের নীতি অনুযায়ী, বিচার হওয়ার আগে একজন অভিযুক্ত ব্যক্তিকে অপরাধী ধরে নেওয়া যায় না। অপরাধ প্রমাণিত হয়ে দণ্ডিত হলেও একজন ব্যক্তি সব মানবিক অধিকার ও মর্যাদা হারান না। শাস্তি নির্ধারণ ব্যক্তিগত প্রতিশোধের বিষয় নয়; এটি আইন, প্রমাণ, যথাযথ বিচারপ্রক্রিয়া এবং প্রযোজ্য বিচারব্যবস্থার বিষয়।

এই কারণেই আইনজীবীর সহায়তা অপরাধকে সত্য থেকে মিথ্যা বানানোর বৈধ ক্ষমতা নয়। প্রতিরক্ষা আইনজীবীর দায়িত্ব হলো অভিযোগ ও প্রমাণকে আইনের মানদণ্ডে পরীক্ষা করা এবং অভিযুক্ত ব্যক্তির ন্যায্য বিচার নিশ্চিত করা। তবে অর্থ ও ক্ষমতার বৈষম্য বিচারপ্রক্রিয়ার বাস্তব ফলকে প্রভাবিত করতে পারে, এই আশঙ্কাও উপেক্ষা করা যায় না।

সমতার স্বপ্ন আসলে কী চায়?

সমতার অর্থ এই নয় যে প্রত্যেক মানুষ একই কাজ করবেন, একই পুরস্কার পাবেন বা একই ধরনের জীবনযাপন করবেন।

এই নিবন্ধের আলোচ্য পরিসরে: