নেতাজি সুভাষচন্দ্র বসু: আমাদের অসমাপ্ত অধ্যায়

এলগিন রোডের সেই রাত

১৯৪১ সালের জানুয়ারিতে সুভাষচন্দ্র বসু ব্রিটিশ সরকারের নজরদারিতে কলকাতার ৩৮/২ এলগিন রোডের পারিবারিক বাড়িতে অন্তরীণ ছিলেন। ১৬ থেকে ১৭ জানুয়ারির রাতে তিনি গোপনে বাড়ি ছাড়েন। তাঁর ভাগনে শিশির কুমার বসু একটি কালো জার্মান Wanderer গাড়িতে তাঁকে গোমোহ পর্যন্ত নিয়ে যান। সেখান থেকে তিনি ট্রেনে উত্তর-পশ্চিম সীমান্তের দিকে যাত্রা করেন। শিশির কুমার বসুর বিবরণ অনুসরণ করে The Telegraph-ও এই রাত, গাড়ি ও গোমোহযাত্রার তথ্য নথিভুক্ত করেছে।

পরবর্তী স্মৃতিচারণ ও জনপ্রিয় বর্ণনায় তাঁর পরনে লম্বা খয়েরি কোট, প্যান্ট ও কালো টুপির উল্লেখ পাওয়া যায়। যাত্রাপথে তিনি মোহাম্মদ জিয়াউদ্দিনের ছদ্মপরিচয় ব্যবহার করেছিলেন। লোকমুখে কখনো তাঁকে “কাবুলিওয়ালা সেজে” চলে যেতে বলা হয়েছে। কিন্তু সেটি ইতিহাসের নির্ভুল পরিচয় নয়, বরং তাঁর ছদ্মবেশকে ঘিরে গড়ে ওঠা জনপ্রিয় ভাষা।

তিনি তাঁর পরিকল্পনা খুব অল্প কয়েকজন বিশ্বস্ত মানুষের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন। পুলিশের নজরদারি ভেদ করে চলে যাওয়ার পর আফগানিস্তান হয়ে ইউরোপে পৌঁছান। তারপর তাঁর সংগ্রাম ভারতের অভ্যন্তরীণ রাজনীতির গণ্ডি ছাড়িয়ে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের আন্তর্জাতিক ক্ষমতার সংঘাতে প্রবেশ করে।

সেই রাতের পর সুভাষচন্দ্র বসু আর কলকাতায় ফিরে আসেননি। কিন্তু তাঁর না-ফেরাটাই যেন এক সময় বাঙালির সবচেয়ে দীর্ঘ প্রতীক্ষায় পরিণত হলো।

ছোটবেলার অপেক্ষায় নেতাজি

আমার ছোটবেলায় বড়দের মুখে প্রায়ই শুনতাম, “নেতাজি থাকলে দেশের চেহারা অন্যরকম হতো।” মাঝেমধ্যে খবর ছড়াত, অমুক অনুষ্ঠানে তিনি দেখা দেবেন। কখনো শোনা যেত, অমুক সাধুই আসলে ছদ্মবেশে থাকা নেতাজি।

তখন বড়দের জিজ্ঞাসা করতাম, তিনি বেঁচে থাকলে ছদ্মবেশে থাকবেন কেন? তাঁরা বলতেন, প্রকাশ্যে এলে দেশের ক্ষমতাকাঠামোর সঙ্গে তাঁর সংঘাত হতে পারে। কেউ কারাবাসের আশঙ্কা করতেন, কেউ তাঁর প্রাণের নিরাপত্তা নিয়ে ভয় প্রকাশ করতেন।

এখন বুঝি, ওই কথাগুলো কোনো প্রমাণিত সরকারি পরিকল্পনার বিবরণ ছিল না। সেগুলো ছিল স্বাধীনতা-পরবর্তী মানুষের রাজনৈতিক ভয়, গুজব, হতাশা আর অপূর্ণ আশার ভাষা।

ছোটরা তখন রোমাঞ্চিত হয়ে ভাবত, একদিন তিনি ছদ্মবেশের আড়াল সরিয়ে সামরিক পোশাকে ফিরে আসবেন। আবার উচ্চারিত হবে তাঁর সেই বহুল পরিচিত আহ্বান, “তোমরা আমাকে রক্ত দাও, আমি তোমাদের স্বাধীনতা দেব।”

কিন্তু বছর কেটে গেল। ছোটরা বড় হলো। অপেক্ষার মধ্যে বয়সের হিসাব ঢুকে পড়ল। তবু বিশ্বাস পুরোপুরি মুছে গেল না।

এমন অপেক্ষার আরেকটি উদাহরণ পাওয়া যায় বাঁকুড়ার একটি পরিবারের স্মৃতিচর্চায়। আনন্দবাজারের একটি প্রতিবেদনে পরিবারটির দাবি নথিভুক্ত হয়েছে যে ১৯৪০ সালের এক সভায় নেতাজি তাঁদের একটি কাঠের চেয়ারে বসেছিলেন। পরিবারটি চেয়ারটি সংরক্ষণ করে এবং নেতাজি কোনো একদিন ফিরে এসে আবার তাতে বসবেন, এমন বিশ্বাসের কথাও জানিয়েছে।

ফিরে আসার ওই গল্পগুলোর মধ্যে শুধু একজন নেতাকে আবার দেখার আকাঙ্ক্ষা ছিল না। ছিল স্বাধীনতার পরও অপূর্ণ থেকে যাওয়া স্বপ্নগুলোকে আরেকবার ফিরে পাওয়ার ইচ্ছা।

মৃত্যু সংবাদ, কিন্তু শেষ নয়

প্রচলিত সরকারি বিবরণ অনুযায়ী, ১৯৪৫ সালের ১৮ আগস্ট তাইহোকুতে বিমান দুর্ঘটনার পর সুভাষচন্দ্র বসু মারা যান। কিন্তু তাঁর মৃত্যুর সংবাদ শুরু থেকেই বহু মানুষের কাছে সহজে বিশ্বাসযোগ্য হয়ে ওঠেনি। স্বাধীনতার পর তাঁর শেষ পরিণতি অনুসন্ধানে একাধিক সরকারি কমিটি ও কমিশন গঠিত হয়।

১৯৫৬ সালের শাহনওয়াজ কমিটির সংখ্যাগরিষ্ঠ সদস্য বিমান দুর্ঘটনায় মৃত্যুর সিদ্ধান্তে পৌঁছান। তবে কমিটির সদস্য এবং নেতাজির বড় ভাই সুরেশচন্দ্র বসু ভিন্নমত পোষণ করেন। পরে খোসলা কমিশনও বিমান দুর্ঘটনার বিবরণ সমর্থন করে।

বিচারপতি মনোজ কুমার মুখার্জির নেতৃত্বাধীন পরবর্তী কমিশন সিদ্ধান্ত দেয় যে সুভাষচন্দ্র বসু মৃত, কিন্তু কথিত বিমান দুর্ঘটনায় তাঁর মৃত্যু হয়েছে বলে কমিশন মনে করে না। ভারত সরকার কমিশনের এই সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেনি এবং পূর্ববর্তী অনুসন্ধানের ভিত্তিতে বিমান দুর্ঘটনায় মৃত্যুর অবস্থান বজায় রাখে।

শৌলমারির সাধু

ষাটের দশকে উত্তরবঙ্গের শৌলমারি আশ্রমের সাধু সারদানন্দকে ঘিরে জল্পনা ছড়িয়ে পড়ে, তিনিই হয়তো ছদ্মবেশে থাকা সুভাষচন্দ্র বসু। জনসমাবেশে এমন দাবিও করা হয়েছিল।

২০১৫ সালে Hindustan Times প্রকাশিত অবমুক্ত গোয়েন্দা নথিভিত্তিক প্রতিবেদনে দেখা যায়, পশ্চিমবঙ্গের গোয়েন্দা শাখা কয়েক বছর ধরে ওই সাধুর কার্যকলাপ পর্যবেক্ষণ করেছিল। গোয়েন্দা প্রতিবেদনে তাঁর পরিচয়গোপনমূলক কিছু আচরণও নথিভুক্ত হয়। সেগুলো সন্দেহ বাড়ালেও তাঁকে নেতাজি হিসেবে শনাক্ত করার প্রমাণ হয়ে ওঠেনি।

আশ্রমের দায়িত্বশীল ব্যক্তিরা তাঁকে নেতাজি বলে প্রচারের বিরোধিতা করেন। কোনো নির্ভরযোগ্য সরকারি অনুসন্ধানও সাধু সারদানন্দকে সুভাষচন্দ্র বসু হিসেবে প্রতিষ্ঠা করতে পারেনি। তিনি ১৯৭৭ সালে দেরাদুনে মারা যান।

আমার কাছে সক্রিয় জননেতা সুভাষচন্দ্র বসুর দীর্ঘকাল সাধুর পরিচয়ে নিঃশব্দে বসে থাকা বিশ্বাস করা কঠিন। এটি আমার উপলব্ধি, কোনো ঐতিহাসিক প্রমাণ নয়। তবে মানুষের ওই বিশ্বাসটি গুরুত্বপূর্ণ। তাঁরা কেন বারবার কোনো সাধুর মধ্যে নেতাজিকে খুঁজেছেন? হয়তো মৃত্যু মেনে নেওয়ার চেয়ে ফিরে আসার অসম্ভব সম্ভাবনাটি বাঁচিয়ে রাখা সহজ ছিল।

চলচ্চিত্রেও যে রহস্য ফিরে আসে

২০১৯ সালে সৃজিত মুখার্জির Gumnaami চলচ্চিত্র নেতাজির অন্তর্ধানসংক্রান্ত তত্ত্বগুলোকে আবার জনআলোচনায় আনে। কিন্তু চলচ্চিত্র কোনো সরকারি অনুসন্ধানের বিকল্প নয়।

Bose পরিবারের একাংশ এবং All India Forward Bloc চলচ্চিত্রটির উপস্থাপনার বিরোধিতা করে। মুখার্জি কমিশনও Gumnami Baba-কে সুভাষচন্দ্র বসু হিসেবে নিশ্চিত করার মতো চূড়ান্ত প্রমাণ পায়নি। তাই চলচ্চিত্রটির গুরুত্ব রহস্য সমাধানে নয়; বরং এত দশক পরও রহস্যটি মানুষের কল্পনায় কতটা জীবিত, তা দেখানোর মধ্যে।

মন্দিরের দরজায় যে শর্ত

সুভাষচন্দ্র বসুকে শুধু তাঁর অন্তর্ধানের মধ্যে খুঁজলে মানুষটির রাজনৈতিক চরিত্রের একটি বড় অংশ হারিয়ে যায়। সিঙ্গাপুরের একটি মন্দিরকে ঘিরে বহুল আলোচিত ঘটনাটি তাঁর সর্বভারতীয় জাতীয় ঐক্যের ধারণা বোঝার একটি উদাহরণ।

পরবর্তী একাধিক ঐতিহাসিক বিবরণে বলা হয়েছে, চেট্টিয়ার সম্প্রদায়ের একটি মন্দির থেকে আমন্ত্রণ এলে তিনি জানান, আজাদ হিন্দের সর্বাধিনায়ক হিসেবে গেলে বিভিন্ন ধর্মের সহকর্মীদের নিয়েই যাবেন। পরে মন্দির কর্তৃপক্ষ সেই উপস্থিতিতে সম্মত হয়।

ঘটনার বিভিন্ন পুনর্কথনে দাতার পরিচয়, অর্থের পরিমাণ, সময় এবং ব্যবহৃত সংলাপ বদলে গেছে। তাই নির্দিষ্ট অর্থের অঙ্ক বা হুবহু সংলাপকে নিশ্চিত ইতিহাস হিসেবে ব্যবহার করা ঠিক নয়। তবে মন্দিরে বহুধর্মীয় সহকর্মীদের সঙ্গে তাঁর উপস্থিতির মূল ঘটনাটি একাধিক বিবরণে সমর্থিত।

আমার কাছে এই ঘটনার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো, স্বাধীনতার সংগ্রামকে তিনি কোনো এক ধর্মের সম্পত্তি হিসেবে দেখতে রাজি ছিলেন না। ধর্মীয় পরিচয় ব্যক্তিগত হতে পারে, কিন্তু দেশমুক্তির সংগ্রামে তাঁর সহযোদ্ধাদের পরিচয় ছিল ভারতীয়।

শ্যামবাজারে তাঁর স্থায়ী প্রত্যাবর্তন

মানুষটি আর কলকাতায় ফিরে আসেননি। কিন্তু শহর তাঁকে অন্যভাবে ফিরিয়ে এনেছে। শ্যামবাজারের পাঁচ মাথার মোড়ে সামরিক পোশাকে ঘোড়ার পিঠে তাঁর যে ব্রোঞ্জমূর্তি দাঁড়িয়ে আছে, সেটি উত্তর কলকাতার সবচেয়ে পরিচিত দৃশ্যচিহ্নগুলোর একটি।

The Telegraph-এর মূর্তিটির ইতিহাস নিয়ে প্রকাশিত অনুসন্ধান অনুযায়ী, পঞ্চাশের দশকের শেষদিকে এর পরিকল্পনা শুরু হলেও প্রশাসনিক জটিলতা, অর্থসংস্থান ও স্থান নির্বাচন নিয়ে দীর্ঘ বিতর্ক চলে। প্রায় ১১ বছরের প্রক্রিয়ার পর ১৯৬৯ সালে মূর্তিটি জনসমক্ষে উন্মোচিত হয়। এর ভাস্কর ছিলেন Nagesh Yoglekar।

সময়ের সঙ্গে মূর্তিটি শুধু শ্রদ্ধার স্থান থাকেনি। এটি এলাকার পরিচয় ও পথনির্দেশের অংশ হয়ে উঠেছে। যে মানুষ এলগিন রোড ছেড়ে গিয়ে আর কলকাতায় ফেরেননি, তাঁর অশ্বারোহী মূর্তি আজও শহরের মানুষের পথের মধ্যে দাঁড়িয়ে আছে।

ইতিহাসে প্রত্যাবর্তন সবসময় শরীর নিয়ে ফিরে আসা নয়। কখনো একজন মানুষ স্মৃতি, গান, মূর্তি, প্রশ্ন এবং প্রজন্মান্তরের অপেক্ষার মধ্যে ফিরে আসেন।

অসমাপ্তি শুধু অন্তর্ধানে নয়

আমরা প্রায়ই নেতাজিকে বিমান দুর্ঘটনা, গোপন নথি, ছদ্মবেশী সাধু এবং ফিরে আসার সম্ভাবনার মধ্যে খুঁজি। কিন্তু শুধু রহস্যের মধ্যে খুঁজলে তাঁর রাজনৈতিক জীবন ও চিন্তার বড় অংশ চোখের আড়ালে থেকে যায়।

তিনি ইন্ডিয়ান সিভিল সার্ভিস পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হয়েও ঔপনিবেশিক সরকারের চাকরি গ্রহণ করেননি। দুবার ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সভাপতি নির্বাচিত হন। পরে ফরওয়ার্ড ব্লক প্রতিষ্ঠা করেন। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় গিয়ে আজাদ হিন্দ ফৌজকে পুনর্গঠিত করে নেতৃত্ব দেন এবং অস্থায়ী আজাদ হিন্দ সরকার ঘোষণা করেন।

আনন্দবাজারে প্রকাশিত একটি বিশ্লেষণধর্মী প্রবন্ধেও প্রশ্ন তোলা হয়েছে, বাঙালির আগ্রহ কেন প্রায়ই নেতাজির বিমান দুর্ঘটনা ও কাল্পনিক প্রত্যাবর্তনের মধ্যে সীমিত থাকে, অথচ তাঁর রাজনৈতিক রচনা ও চিন্তার প্রতি তুলনামূলক আগ্রহ কম।

নেতাজির অন্তর্ধান আমাদের ইতিহাসের অসমাপ্ত প্রশ্ন। কিন্তু আরও একটি অসমাপ্তি রয়েছে। আমরা কি তাঁর লেখা, রাজনৈতিক দর্শন, ধর্মীয় বিভাজনবিরোধী অবস্থান এবং স্বাধীন ভারতের স্বপ্নকে যথেষ্ট জানতে পেরেছি?