অমর্ত্য সেন: দুর্ভিক্ষ, স্বাধীনতা ও পৃথিবীর মধ্যে নিজের ঘর

বাড়ি কোথায়?

অমর্ত্য সেনকে এই প্রশ্ন করলে একটি ঠিকানায় উত্তর শেষ হবে না। শান্তিনিকেতন তাঁর জন্ম ও শিক্ষার ঘর, ঢাকা তাঁর শৈশব ও পারিবারিক স্মৃতির ঘর, তৎকালীন বার্মা তাঁর জীবনের প্রথম দিকের আরেকটি ভূগোল, আর কেমব্রিজ ও হার্ভার্ড তাঁর দীর্ঘ বুদ্ধিবৃত্তিক জীবনের গুরুত্বপূর্ণ আশ্রয়।

তাঁর কাছে বাড়ি শুধু বসবাসের স্থান নয়। বাড়ি এমন এক পরিসর, যেখানে মানুষ স্বচ্ছন্দে চিন্তা করতে পারে, অন্যের সঙ্গে কথা বলতে পারে এবং নিজের জগৎকে প্রসারিত করতে পারে। সম্ভবত এই কারণেই তাঁর জীবন ও চিন্তার মধ্যে বারবার ফিরে আসে একটি মৌলিক প্রশ্ন: মানুষ কোন সামাজিক ও অর্থনৈতিক অবস্থায় স্বাধীনতা ও মর্যাদার সঙ্গে বাঁচতে পারে?

অমর্ত্য সেনের অর্থনীতিকে তাঁর জীবন থেকে আলাদা করে পড়া কঠিন। বাংলার দুর্ভিক্ষ, সাম্প্রদায়িক সহিংসতা, শান্তিনিকেতনের স্বাধীন শিক্ষাব্যবস্থা, সংস্কৃত ও ভারতীয় দর্শনের পাঠ এবং নানা দেশ ও সংস্কৃতির মানুষের সঙ্গে পরিচয় তাঁর চিন্তার ভেতর দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে। এসব অভিজ্ঞতা তাঁকে এমন এক মানবিক অর্থনীতির দিকে নিয়ে গেছে, যেখানে সম্পদ বা আয় শেষ কথা নয়; গুরুত্বপূর্ণ হলো মানুষ সেই সম্পদ দিয়ে বাস্তবে কী করতে, কী হতে এবং কেমন জীবন বেছে নিতে পারছে।

মানুষের জন্য অর্থনীতি, অর্থনীতির জন্য মানুষ নয়।

নামের মধ্যে অমরত্ব

১৯৩৩ সালের ৩ নভেম্বর শান্তিনিকেতনে অমর্ত্য কুমার সেনের জন্ম। তাঁর বাবা আশুতোষ সেন ছিলেন শিক্ষক ও গবেষক। মা অমিতা সেনের জীবনেও শান্তিনিকেতন, শিল্প ও সংস্কৃতির গভীর প্রভাব ছিল। মাতামহ ক্ষিতিমোহন সেন ছিলেন সংস্কৃতজ্ঞ, ভারতীয় ধর্ম ও সংস্কৃতির গবেষক এবং রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের ঘনিষ্ঠ সহযোগী।

রবীন্দ্রনাথই নবজাতকের নাম রেখেছিলেন ‘অমর্ত্য’। বহুল ব্যবহৃত নামের পুনরাবৃত্তি না করে তিনি অপেক্ষাকৃত অপ্রচলিত নামটি বেছে নিয়েছিলেন। ‘মর্ত্য’ মানে মরণশীল; ‘অমর্ত্য’ মানে যিনি মরণশীল নন।

একটি নাম মানুষের ভবিষ্যৎ নির্ধারণ করে না। তবু অমর্ত্য সেনের ক্ষেত্রে নামটি যেন বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। ক্ষুধা, দারিদ্র্য, অসমতা, পরিচয়, স্বাধীনতা ও ন্যায়বিচার নিয়ে তিনি যে প্রশ্নগুলো তুলেছেন, সেগুলো তাঁর ব্যক্তিজীবনের সীমা পেরিয়ে বিশ্বজুড়ে মানুষের চিন্তার অংশ হয়ে উঠেছে।

বহুভূমির শৈশব

অমর্ত্য সেনের জন্ম শান্তিনিকেতনে হলেও তাঁর পারিবারিক ও শৈশবস্মৃতির সঙ্গে ঢাকার গভীর সম্পর্ক ছিল। তাঁর বাবা ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেন। মানিকগঞ্জের মত্ত গ্রামে তাঁদের পৈতৃক ভিটা ছিল। নদীপথে সেখানে যাওয়ার স্মৃতি তাঁর কাছে পূর্ববাংলার ভূগোল, মানুষ ও পারিবারিক ইতিহাসের অংশ হয়ে ছিল।

শৈশবের কিছু বছর তিনি তৎকালীন বার্মায় কাটান। পরে ঢাকার সেন্ট গ্রেগরিজ স্কুলে পড়াশোনা করেন। স্কুলের পরীক্ষায় তাঁর অবস্থান খুব উজ্জ্বল ছিল না। শান্তিনিকেতনে যাওয়ার পর শিক্ষার সঙ্গে তাঁর সম্পর্ক বদলে যায়।

শান্তিনিকেতনের শিক্ষাব্যবস্থায় পরীক্ষার ফল ও প্রতিযোগিতার চেয়ে কৌতূহল, প্রকৃতি, শিল্প, আলোচনা এবং স্বাধীন চিন্তাকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হতো। প্রাচীরঘেরা শ্রেণিকক্ষের পরিবর্তে সেখানে শিক্ষাকে জীবনের বৃহত্তর জগতের সঙ্গে যুক্ত করার চেষ্টা ছিল।

অমর্ত্য সেনের পরবর্তী চিন্তায় যুক্তি, মতবিনিময় ও প্রশ্ন করার স্বাধীনতার যে গুরুত্ব দেখা যায়, তার সঙ্গে শান্তিনিকেতনের এই অভিজ্ঞতার একটি স্বাভাবিক সম্পর্ক খুঁজে পাওয়া যায়। শিক্ষা তাঁর কাছে শুধু তথ্য সংগ্রহের প্রক্রিয়া হয়ে থাকেনি; শিক্ষা হয়ে উঠেছে নিজের চিন্তাকে পরীক্ষা করা এবং অন্যের অভিজ্ঞতা বুঝতে শেখার পথ।

দুর্ভিক্ষের মুখোমুখি এক শিশু

১৯৪৩ সালের বাংলার মন্বন্তরের সময় অমর্ত্য সেনের বয়স ছিল প্রায় নয় বছর। সেই ভয়াবহ দুর্ভিক্ষ তাঁর চিন্তাজীবনে গভীর ছাপ ফেলে।

তিনি দেখেছিলেন, অনাহারে বিপর্যস্ত মানুষ খাবারের সন্ধানে শান্তিনিকেতনে এসে পৌঁছাচ্ছে। পরিবার থেকে দুর্ভিক্ষপীড়িত মানুষের মধ্যে সীমিত পরিমাণ চাল বিতরণ করা হতো। কতটুকু চাল কীভাবে বেশি মানুষের কাছে পৌঁছানো যায়, সেই প্রশ্নও তাঁর শিশুমনে কাজ করেছিল।

তখন তিনি অর্থনীতির তত্ত্ব জানতেন না। কিন্তু একটি সাধারণ অথচ গভীর প্রশ্ন তাঁর সামনে উপস্থিত হয়েছিল: বাজারে খাবার থাকা সত্ত্বেও এত মানুষ না খেয়ে মারা যাচ্ছে কেন?

বাংলার দুর্ভিক্ষে সবাই একইভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হয়নি। যুদ্ধকালীন অর্থনীতি, দ্রুত মূল্যবৃদ্ধি, কর্মসংস্থানের পরিবর্তন, মজুতদারি, বাজারব্যবস্থার ব্যর্থতা এবং ঔপনিবেশিক প্রশাসনের নীতি বিভিন্ন শ্রেণির মানুষের ওপর ভিন্ন প্রভাব ফেলেছিল। যাঁদের আয় বা সম্পদ ছিল, তাঁরা বাড়তি দামে খাদ্য কিনতে পেরেছিলেন। কিন্তু বহু শ্রমজীবী ও দরিদ্র মানুষের আয় খাদ্যের দামের সঙ্গে তাল মিলিয়ে বাড়েনি।

ফলে বাজারে খাদ্য থাকলেও সেই খাদ্য তাঁদের নাগালের বাইরে চলে যায়।

সেনের বিশ্লেষণে দুর্ভিক্ষকে শুধু মোট খাদ্যঘাটতি দিয়ে ব্যাখ্যা করা যথেষ্ট নয়। সমাজের বিভিন্ন মানুষের খাদ্য অর্জনের প্রাপ্যতা কীভাবে বদলে যাচ্ছে, সেটিও দেখতে হবে। খাদ্যের দাম বাড়া, কাজ হারানো কিংবা মজুরি কমে যাওয়ার কারণে একজন মানুষের খাদ্য-প্রাপ্যতা ভেঙে পড়তে পারে, যদিও বাজারের দোকানে তখনো খাদ্য দেখা যায়।

এই উপলব্ধি অর্থনীতিকে শুধু বাজারে কত খাদ্য আছে, সেই প্রশ্ন থেকে সরিয়ে কারা খাদ্য কিনতে পারছে এবং কারা পারছে না, সেই মানবিক প্রশ্নের সামনে দাঁড় করায়।

পছন্দ, মূল্য ও মানুষের কল্যাণ

অমর্ত্য সেনের চিন্তার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো পছন্দ ও মূল্যায়নের পার্থক্য। একজন মানুষ কোনো খাবার, বস্তু বা অভ্যাস পছন্দ করেন বলেই সেটিকে জীবনের সবচেয়ে মূল্যবান বিষয় মনে করেন না। আবার কোনো ব্যক্তি দীর্ঘকাল বঞ্চনার মধ্যে বাস করতে করতে নিজের প্রত্যাশা এতটাই কমিয়ে ফেলতে পারেন যে একটি অন্যায্য অবস্থাকেও স্বাভাবিক বলে মেনে নেন।

তাই মানুষ কী পছন্দ করছে অথবা কী নিয়ে সন্তুষ্ট বলে জানাচ্ছে, শুধু তা দিয়েই তাঁর প্রকৃত কল্যাণ নির্ধারণ করা যায় না।

একজন মানুষ হয়তো দারিদ্র্যের কারণে ভালো চিকিৎসা বা উচ্চশিক্ষার আকাঙ্ক্ষা প্রকাশই করেন না। এর অর্থ এই নয় যে চিকিৎসা বা শিক্ষার সুযোগ তাঁর কাছে মূল্যহীন। দীর্ঘ বঞ্চনা মানুষের ইচ্ছাকে বাস্তব সীমাবদ্ধতার সঙ্গে মানিয়ে নিতে বাধ্য করতে পারে।

এখানে অমর্ত্য সেনের অর্থনীতি মানুষের প্রকাশিত পছন্দের বাইরে গিয়ে তাঁর বাস্তব সুযোগ, বঞ্চনা ও স্বাধীনতার দিকে তাকাতে শেখায়।

দাঙ্গা, পরিচয় ও সহমর্মিতার সংকট

অমর্ত্য সেন দুর্ভিক্ষের পাশাপাশি সাম্প্রদায়িক সহিংসতার ভয়াবহতাও কাছ থেকে দেখেছেন। এসব অভিজ্ঞতা তাঁকে বুঝতে সাহায্য করে, একজন মানুষকে শুধু একটি ধর্মীয় বা সাম্প্রদায়িক পরিচয়ের মধ্যে আবদ্ধ করলে কী ভয়াবহ পরিণতি তৈরি হতে পারে।

প্রত্যেক মানুষের একাধিক পরিচয় থাকে। একজন একই সঙ্গে কোনো দেশের নাগরিক, একটি ভাষার বক্তা, কোনো পেশার সদস্য, প্রতিবেশী, শিক্ষক, পাঠক, বন্ধু কিংবা কোনো রাজনৈতিক মতের অনুসারী হতে পারেন। অথচ সংঘাতের সময় মানুষকে প্রায়ই একটি মাত্র পরিচয়ে সংকুচিত করা হয়। তখন তাঁর অন্য পরিচয়, সম্পর্ক ও মানবিক অভিন্নতা আড়ালে চলে যায়।

Identity and Violence: The Illusion of Destiny গ্রন্থে অমর্ত্য সেন দেখিয়েছেন, মানুষের বহুমাত্রিক পরিচয় অস্বীকার করে একটি পরিচয়কে তার একমাত্র নিয়তি হিসেবে চাপিয়ে দেওয়া সহিংসতাকে উৎসাহিত করতে পারে।

লেখিকার পাঠে, অমর্ত্য সেনের বার্মার শৈশবস্মৃতি এবং পরবর্তী সময়ে রোহিঙ্গাদের ওপর সংঘটিত নিপীড়নের মধ্যে একটি যন্ত্রণাদায়ক বৈপরীত্য রয়েছে। যে সমাজকে একসময় শান্ত ও মানবিক বলে মনে হয়েছিল, সেই সমাজের একটি অংশ কীভাবে সংগঠিত প্রচার ও বিদ্বেষের প্রভাবে নির্যাতনের সহযোগী হয়ে উঠতে পারে?

এর সহজ উত্তর নেই। তবে ইতিহাস শেখায়, সহমর্মিতা নিজে থেকে স্থায়ী থাকে না। শিক্ষা, ন্যায়সংগত প্রতিষ্ঠান, মুক্ত আলোচনা এবং যুক্তিবোধের চর্চার মাধ্যমে তাকে রক্ষা করতে হয়।

সংস্কৃত, বুদ্ধ ও যুক্তির শিক্ষা

অমর্ত্য সেনের শৈশব থেকেই সংস্কৃত, গণিত, পদার্থবিজ্ঞান ও দর্শনের প্রতি আগ্রহ ছিল। শেষ পর্যন্ত তিনি অর্থনীতি বেছে নিলেও দর্শন ও নৈতিকতার সঙ্গে তাঁর সম্পর্ক কখনো বিচ্ছিন্ন হয়নি।

কালিদাসের সাহিত্য, ভারতীয় যুক্তিবিদ্যার ঐতিহ্য এবং গৌতম বুদ্ধের চিন্তা তাঁকে আকর্ষণ করেছিল। তাঁর আত্মস্মৃতির আলোচনায় বুদ্ধের দর্শনের যুক্তিনির্ভর অনুসন্ধান, মানুষের দুঃখের প্রতি মনোযোগ এবং নৈতিকভাবে একে অন্যের কাছে আসার সম্ভাবনা গুরুত্ব পেয়েছে।

কোনো অবস্থানকে শুধু ধর্মীয়, সামাজিক বা রাজনৈতিক কর্তৃত্বের কারণে গ্রহণ না করে যুক্তি ও আলোচনার মাধ্যমে পরীক্ষা করা তাঁর চিন্তার একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। এই যুক্তিবোধ তাঁর অর্থনীতি, ন্যায়বিচার এবং গণতন্ত্রবিষয়ক আলোচনাকেও প্রভাবিত করেছে।

প্রেসিডেন্সি কলেজ থেকে কেমব্রিজ

শান্তিনিকেতনের শিক্ষা শেষে অমর্ত্য সেন কলকাতার প্রেসিডেন্সি কলেজে অর্থনীতি পড়েন। অর্থনীতির পাশাপাশি গণিত ও দর্শনের প্রতিও তাঁর আগ্রহ বজায় ছিল।

ছাত্রাবস্থায় তাঁর মুখে ক্যানসার শনাক্ত হয়। চিকিৎসার পর তিনি সুস্থ হয়ে পড়াশোনা চালিয়ে যান। জীবনের এই গুরুতর ব্যক্তিগত অধ্যায় তাঁর শিক্ষাযাত্রাকে থামাতে পারেনি।

১৯৫৩ সালে তিনি ট্রিনিটি কলেজ, কেমব্রিজে পড়তে যান। সেখানে গুরুত্বপূর্ণ অর্থনীতিবিদ ও চিন্তাবিদদের সংস্পর্শে তাঁর বুদ্ধিবৃত্তিক জগৎ আরও প্রসারিত হয়। ১৯৫৯ সালে তিনি পিএইচডি সম্পন্ন করেন।

তরুণ বয়সেই তিনি যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ের অর্থনীতি বিভাগে অধ্যাপক ও বিভাগীয় প্রধান হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। পরে দিল্লি স্কুল অব ইকোনমিকস, লন্ডন স্কুল অব ইকোনমিকস, অক্সফোর্ড, কেমব্রিজ এবং হার্ভার্ডসহ বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানে শিক্ষকতা ও গবেষণা করেন।

কল্যাণ অর্থনীতি ও সামাজিক নির্বাচন

অমর্ত্য সেনের গবেষণার একটি প্রধান ক্ষেত্র কল্যাণ অর্থনীতি। কোনো অর্থনৈতিক নীতি মানুষের জীবনে কী প্রভাব ফেলে, সম্পদ কীভাবে বণ্টিত হয় এবং একটি সামাজিক সিদ্ধান্তকে কোন ভিত্তিতে ন্যায়সংগত বলা যায়, কল্যাণ অর্থনীতি এসব প্রশ্ন নিয়ে কাজ করে।

কিন্তু পৃথক ব্যক্তির পছন্দগুলো যোগ করলেই সমাজের জন্য একটি ন্যায়সংগত সিদ্ধান্ত তৈরি হয় না। মানুষের পছন্দ অসম তথ্য, সামাজিক বৈষম্য, অভ্যাস, ক্ষমতার সম্পর্ক এবং দীর্ঘ বঞ্চনার দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে।

সেনের সামাজিক নির্বাচন তত্ত্ব ব্যক্তি-স্বাধীনতা, পছন্দ, তথ্য, অসমতা ও ন্যায়বিচারের জটিল সম্পর্ক বিশ্লেষণ করে। Collective Choice and Social Welfare গ্রন্থে তিনি এসব সমস্যার একটি গুরুত্বপূর্ণ তাত্ত্বিক কাঠামো নির্মাণ করেন।

তাঁর কাজ অর্থনীতিকে স্মরণ করিয়ে দেয়, সংখ্যার আড়ালেও মানুষ আছে। গড় আয় বেড়েছে কি না, সেটি গুরুত্বপূর্ণ; কিন্তু সেই আয়ের বণ্টন কেমন, কে সুযোগ পাচ্ছে, কে বঞ্চিত থাকছে এবং কার কণ্ঠ সিদ্ধান্তের মধ্যে অনুপস্থিত, সেসব প্রশ্নও সমান গুরুত্বপূর্ণ।

সামর্থ্য ও অর্জিত জীবনাবস্থা

শুধু আয় দিয়ে মানুষের জীবনমান বোঝা যায় না। একই পরিমাণ আয় থাকা দুই ব্যক্তি বয়স, স্বাস্থ্য, প্রতিবন্ধকতা, সামাজিক পরিস্থিতি বা পারিবারিক দায়িত্বের কারণে সম্পূর্ণ ভিন্ন জীবনযাপন করতে পারেন।

এখানেই অমর্ত্য সেনের capability বা মূল্যবান জীবন বেছে নেওয়া ও অর্জনের বাস্তব সুযোগের ধারণাটি গুরুত্বপূর্ণ।

দুই ব্যক্তি একই কাজ করলেও তাঁদের স্বাধীনতার অবস্থা এক নাও হতে পারে। একজন স্বেচ্ছায় উপবাস করতে পারেন, অন্যজন খাদ্যের অভাবে না খেয়ে থাকতে পারেন। বাহ্যিক ফল একই হলেও প্রথম ব্যক্তির সামনে বিকল্প ছিল, দ্বিতীয় ব্যক্তির সামনে ছিল না। স্বাধীনতার এই পার্থক্যই সামর্থ্য-দৃষ্টিভঙ্গিতে গুরুত্বপূর্ণ।

স্বাধীনতা হিসেবে উন্নয়ন

Development as Freedom গ্রন্থে অমর্ত্য সেন উন্নয়নকে মানুষের বাস্তব স্বাধীনতার সম্প্রসারণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি প্রয়োজনীয়, কিন্তু সেটিই উন্নয়নের শেষ উদ্দেশ্য নয়।

কোনো দেশে জাতীয় আয় বাড়তে পারে, বড় অবকাঠামো নির্মিত হতে পারে এবং বাজার প্রসারিত হতে পারে। কিন্তু একই সময়ে যদি মানুষ অনাহারে থাকে, প্রাথমিক চিকিৎসা না পায়, বিদ্যালয়ে যেতে না পারে, নিরাপত্তাহীনতায় ভোগে অথবা মত প্রকাশের সুযোগ হারায়, তবে সেই অগ্রগতিকে পূর্ণাঙ্গ উন্নয়ন বলা কঠিন।

উন্নয়নের উদ্দেশ্য হওয়া উচিত মানুষের জীবন থেকে এমন বাধা দূর করা, যেগুলো তাঁকে নিজের মূল্যবান জীবন বেছে নেওয়া থেকে বঞ্চিত করে। দারিদ্র্য তাই শুধু কম আয়ের অবস্থা নয়; এটি মৌলিক সুযোগ ও স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত হওয়ার অবস্থাও।

অমর্ত্য সেনের চিন্তা আমাদের উন্নয়নের হিসাব নতুনভাবে দেখতে শেখায়। প্রশ্নটি শুধু একটি দেশে কত সম্পদ উৎপন্ন হলো, তা নয়; সেই সম্পদ মানুষের স্বাস্থ্য, শিক্ষা, নিরাপত্তা, অংশগ্রহণ ও মর্যাদা কতটা বাড়াতে পারল, সেটিও দেখতে হবে।

জীবন থেকে চিন্তায়

অমর্ত্য সেনের প্রধান কয়েকটি গ্রন্থের দিকে তাকালে তাঁর জীবন ও চিন্তার এই সম্পর্কটি আরও পরিষ্কার হয়।

Poverty and Famines গ্রন্থে তিনি দুর্ভিক্ষকে শুধু খাদ্যের মোট ঘাটতি হিসেবে দেখেননি; মানুষের খাদ্য অর্জনের প্রাপ্যতা কীভাবে ভেঙে পড়ে, সেটিও বিশ্লেষণ করেছেন।

Commodities and Capabilities গ্রন্থে তিনি পণ্য ও সম্পদের মালিকানা থেকে মানুষের বাস্তব জীবনযাপনের সুযোগকে পৃথক করেছেন। কোনো মানুষের কাছে সম্পদ থাকা এবং সেই সম্পদ দিয়ে সুস্থ, শিক্ষিত ও মর্যাদাপূর্ণ জীবন অর্জন করা এক বিষয় নয়।

Development as Freedom উন্নয়নকে মানুষের বাস্তব স্বাধীনতার বিস্তার হিসেবে উপস্থাপন করে। আর Identity and Violence আমাদের সতর্ক করে, মানুষের বহুমাত্রিক পরিচয় অস্বীকার করে একটি পরিচয়কে তার একমাত্র নিয়তি বানানো কতটা বিপজ্জনক।

এসব গ্রন্থ শুধু অর্থনীতির বিষয় নয়। এগুলো মানুষের জীবন, ন্যায়বিচার, সহাবস্থান এবং স্বাধীনতার প্রশ্নও বহন করে।

নোবেল স্বীকৃতি

১৯৯৮ সালে অমর্ত্য সেন কল্যাণ অর্থনীতিতে অবদানের জন্য আলফ্রেড নোবেলের স্মৃতিতে অর্থনৈতিক বিজ্ঞানে সুইডিশ কেন্দ্রীয় ব্যাংক পুরস্কার লাভ করেন। এটি সাধারণভাবে অর্থনীতিতে নোবেল স্মারক পুরস্কার নামে পরিচিত।

তাঁর সামাজিক নির্বাচন তত্ত্ব, কল্যাণ পরিমাপ এবং দারিদ্র্য ও দুর্ভিক্ষ বিশ্লেষণ অর্থনীতির পরিসরকে সমৃদ্ধ করেছে। এই স্বীকৃতির তাৎপর্য শুধু একজন বাঙালি বা ভারতীয় অর্থনীতিবিদের আন্তর্জাতিক সাফল্যে সীমাবদ্ধ নয়।

অমর্ত্য সেন দেখিয়েছেন, অর্থনীতির কেন্দ্রে মানুষের জীবন, স্বাধীনতা ও মর্যাদাকে রাখা সম্ভব। সংখ্যা, পরিসংখ্যান ও মডেলের প্রয়োজন আছে; কিন্তু মানুষের বাস্তব অভিজ্ঞতা থেকে বিচ্ছিন্ন হলে সেসব হিসাব অসম্পূর্ণ থেকে যায়।

পৃথিবীর মধ্যে নিজের ঘর

অমর্ত্য সেনের চিন্তার কেন্দ্রে আছে যুক্তি, স্বাধীনতা ও সহমর্মিতা। নিজের দেশ, ভাষা ও সংস্কৃতির সঙ্গে গভীর সংযোগ রেখেও পৃথিবীর অন্য মানুষের অভিজ্ঞতার প্রতি উন্মুক্ত থাকা সম্ভব। বরং অন্যের অভিজ্ঞতা জানা নিজের পরিচয়কে আরও সমৃদ্ধ করতে পারে।

ঢাকা, বার্মা, শান্তিনিকেতন, কলকাতা, কেমব্রিজ ও হার্ভার্ড তাঁর জীবনের ভিন্ন ভিন্ন অধ্যায়। প্রতিটি স্থান তাঁকে কিছু স্মৃতি, শিক্ষা ও প্রশ্ন দিয়েছে। এসব স্থান মিলিয়ে তাঁর বাড়ি কোনো একক ভূগোলের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকেনি।

তাঁর জীবন থেকে বাড়ির আরেকটি অর্থ পাওয়া যায়। বাড়ি সেই পরিসর, যেখানে মানুষ প্রশ্ন করতে পারে, অন্যের কথা শুনতে পারে, নিজের চিন্তা বদলাতে পারে এবং ভয় ছাড়াই নিজের সামর্থ্য বিকশিত করতে পারে।

অমর্ত্য সেন আমাদের চিন্তাকে উদার ও প্রসারিত করতে বলেন। দেশ ও কালের সীমানা অতিক্রম করে মানবিক সহমর্মিতা গড়ে তোলার কথা বলেন। মতভেদকে সহিংসতায় পরিণত না করে যুক্তি ও আলোচনার মাধ্যমে মোকাবিলা করার পথ দেখান।

এই মানবিক প্রশ্নগুলোর কারণেই অমর্ত্য সেন শুধু একজন নোবেলজয়ী অর্থনীতিবিদ নন। তিনি এমন একজন দার্শনিক ও জনবুদ্ধিজীবী, যিনি অর্থনীতিকে মানুষের স্বাধীনতা, ন্যায়বিচার ও সহমর্মিতার ভাষায় নতুন করে পড়তে শিখিয়েছেন।

তাঁর জীবন ও চিন্তা শেষ পর্যন্ত আমাদের একটি সহজ কিন্তু গভীর সত্যের সামনে দাঁড় করায়: মানুষের জন্য অর্থনীতি, অর্থনীতির জন্য মানুষ নয়।