শাস্তির নতুন সংজ্ঞা: ফিওদর দস্তয়েভস্কির দর্শনের অতিক্রমণ

এই নিবন্ধে আমি “পাপ বাপকেও ছাড়ে না” প্রবাদটির ঐতিহাসিক উৎস প্রমাণ করতে চাইছি না। আমার আগ্রহ এর অন্তর্নিহিত দর্শনে। মানুষ অন্যায় করলে তার পরিণতি একদিন না একদিন ফিরে আসে, এই বিশ্বাস আমাদের সমাজে দীর্ঘদিন ধরে প্রচলিত।

কিন্তু শাস্তি বলতে আমরা কী বুঝি?

কারাদণ্ড, দারিদ্র্য, সামাজিক পতন, নিঃসঙ্গতা, মানসিক যন্ত্রণা কিংবা মৃত্যু, সাধারণত এগুলোকেই আমরা শাস্তির পরিচিত রূপ হিসেবে দেখি। অপরাধীকে কারাগারে যেতে দেখলে মনে হয় বিচার হয়েছে। দুর্নীতিবাজকে সম্পদ হারাতে দেখলে মনে হয় কর্মফল ফিরে এসেছে। কিন্তু কেউ অন্যায় করেও অঢেল সম্পদ, ক্ষমতা, বিলাসিতা ও স্বাধীনতার মধ্যে জীবন কাটালে আমরা প্রশ্ন করি, তার শাস্তি কোথায়?

আমার প্রশ্নটি এখানেই। শাস্তি কি শুধু এমন কিছু, যা রাষ্ট্র, সমাজ কিংবা অন্য কোনো কর্তৃপক্ষ মানুষের ওপর আরোপ করে? নাকি মানুষ কখনো নিজের আকাঙ্ক্ষা, সম্পদ, ক্ষমতা, স্বাধীনতা ও জীবনব্যবস্থার মধ্যেও এমন একটি কারাগার তৈরি করে, যার দেয়াল বাইরে থেকে দেখা যায় না?

“পাপ বাপকেও ছাড়ে না”

বাংলায় বহুল প্রচলিত একটি প্রবাদ, “পাপ বাপকেও ছাড়ে না।” প্রবাদটি প্রথম কে বলেছিলেন কিংবা ঠিক কোন সময় থেকে এটি বাংলা ভাষায় প্রচলিত, তার নির্ভরযোগ্য ঐতিহাসিক প্রমাণ আমার কাছে নেই। তাই একে কোনো নির্দিষ্ট ধর্মগ্রন্থ, ব্যক্তি কিংবা যুগের সঙ্গে নিশ্চিতভাবে যুক্ত করা ঠিক হবে না।

তবে প্রবাদটির বক্তব্য পরিষ্কার। পাপ বা অন্যায়ের পরিণতি থেকে কেউ রেহাই পায় না, সে যত শক্তিশালী কিংবা ঘনিষ্ঠই হোক।

কর্মফল, প্রকৃতির প্রতিশোধ কিংবা ইংরেজি what goes around, comes around ধারণার সঙ্গে এই প্রবাদের মিল আছে। এগুলোর কোনটি কার কাছ থেকে এসেছে, সেটি নিশ্চিতভাবে বলা কঠিন। বরং বিভিন্ন সংস্কৃতি নিজেদের ভাষায় একই প্রশ্নের উত্তর খুঁজেছে: মানুষের কাজ কি শেষ পর্যন্ত তার কাছেই ফিরে আসে?

এই প্রবাদের একটি সমস্যা আছে। এটি শুনলেই আমরা দৃশ্যমান শাস্তির কথা ভাবি। যেন অন্যায়কারীকে নিঃস্ব, অসুস্থ, অপমানিত, কারাবন্দী কিংবা মৃত না দেখলে তার শাস্তি হয়নি।

দীর্ঘদিন আমি এই ধারণার বিপরীতে লেখার চেষ্টা করেছি। বহু লেখা খুঁজেছি। কিন্তু “পাপ বাপকেও ছাড়ে না” কথাটিকে পুরোপুরি খারিজ করার মতো শক্ত কোনো যুক্তি পাইনি। বরং আমার কাছে পাপ, পরিণতি ও শাস্তির সম্পর্ক আরও জটিল হয়ে উঠেছে।

দুই ধরনের অদৃশ্য শাস্তি

এখানে আমার আলোচনা দুটি ভিন্ন দিকে যায়।

এই দুই ধরনের অভিজ্ঞতা এক নয়। প্রতিভার চাপ কোনো অপরাধের সাজা নয়। বৈধ সম্পদের দায়িত্বও আইনগত শাস্তি নয়। কিন্তু যাকে আমরা নিঃশর্ত পুরস্কার ভাবি, সেটিই যখন মানুষের বিরুদ্ধে দাঁড়ায়, তখন দার্শনিক অর্থে তাকে শাস্তির সম্ভাব্য রূপ হিসেবে পরীক্ষা করা যায়।

দস্তয়েভস্কি এবং বিবেকের আদালত

ফিওদর দস্তয়েভস্কির Crime and Punishment একটি জটিল মনস্তাত্ত্বিক ও দার্শনিক উপন্যাস। এই আলোচনার প্রয়োজনে আমি এর একটি সরল রূপরেখা ব্যবহার করছি।

রোদিওন রাসকলনিকভ একজন দরিদ্র সাবেক আইনের শিক্ষার্থী। সে এমন একটি তত্ত্বে বিশ্বাস করতে শুরু করে, যেখানে কিছু “অসাধারণ” মানুষ বৃহত্তর উদ্দেশ্যের জন্য প্রচলিত আইন ও নৈতিকতার সীমা অতিক্রম করতে পারে। নিজের তত্ত্ব যাচাই করতে গিয়ে সে সুদখোর বৃদ্ধা আলিওনা ইভানোভনাকে হত্যা করে। পরিস্থিতির মধ্যে বৃদ্ধার নিরপরাধ বোন লিজাভেতাও তার হাতে নিহত হয়।

রাসকলনিকভের শাস্তি আদালতের রায়ের আগেই শুরু হয়। ভয়, জ্বর, আত্মসংশয়, বিচ্ছিন্নতা ও অপরাধবোধ তাকে ভেতর থেকে ক্ষতবিক্ষত করে। শেষ পর্যন্ত সে আইনগত দণ্ডও পায় এবং সাইবেরিয়ায় দণ্ডভোগ করতে যায়।

দস্তয়েভস্কির কাছে শাস্তি শুধু কারাবাস নয়। রাসকলনিকভের অহং, তথাকথিত অতিমানবীয় তত্ত্ব, মানুষের জীবন-মূল্য নির্ধারণের ঔদ্ধত্য এবং অন্যদের কাছ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করার প্রবণতাও তার শাস্তির অংশ।

তারপরও আমার প্রশ্ন থেকে যায়। অপরাধবোধ, দারিদ্র্য, নিঃসঙ্গতা, সামাজিক পতন ও কারাবাসই কি শাস্তির একমাত্র রূপ? যেগুলোকে আমরা সাফল্য, সৌভাগ্য কিংবা পুরস্কার হিসেবে দেখি, সেগুলোর মধ্যেও কি শাস্তির সম্ভাবনা নেই?

আমি দস্তয়েভস্কিকে খণ্ডন করছি না। তাঁর নির্মিত বিবেকের আদালত থেকে আরও কিছুটা সামনে গিয়ে শাস্তির পরিসর বিস্তৃত করার চেষ্টা করছি।

বিনির্মাণের একটি ইঙ্গিত

জ্যাক দেরিদার বিনির্মাণ বা Deconstruction কোনো ধারণাকে শুধু ধ্বংস কিংবা বাতিল করার নাম নয়। এটি পাঠের ভেতরের প্রতিষ্ঠিত দ্বৈততা, স্তরবিন্যাস, নির্ভরতা ও স্ববিরোধ পরীক্ষা করার একটি পদ্ধতি।

সমাজ সাধারণত দারিদ্র্যকে কষ্ট আর সম্পদকে সুখ হিসেবে দেখে। বন্দিত্বকে শাস্তি আর স্বাধীনতাকে পুরস্কার হিসেবে দেখে। বঞ্চনাকে দুর্ভাগ্য আর বিলাসিতাকে সাফল্য হিসেবে দেখে।

কিন্তু সম্পদ যখন মানুষকে সন্দেহ ও নিয়ন্ত্রণের বন্দী করে, তখন কি তার মধ্যে একধরনের অভাব জন্মায় না? স্বাধীনতা যখন দায়িত্বহীন ক্ষমতায় পরিণত হয়, তখন কি সেটি অন্যের বন্দিত্ব তৈরি করে না? ভোগ যখন জীবনের উদ্দেশ্য গ্রাস করে, তখন কি আনন্দের মধ্যেই শূন্যতা প্রবেশ করে না?

আমি বিনির্মাণের পূর্ণাঙ্গ একাডেমিক প্রয়োগ করছি, এমন দাবি নেই। এর ধারণা থেকে অনুপ্রাণিত হয়ে শাস্তি ও পুরস্কারের প্রচলিত বিভাজনকে প্রশ্ন করছি।

সম্ভাবনার বোঝা

একজন মানুষের সামনে অনেক সম্ভাবনা থাকা বাইরে থেকে আশীর্বাদ বলেই মনে হয়। কিন্তু সম্ভাবনার সঙ্গে প্রত্যাশাও আসে।

প্রতিভাবান মানুষকে সবাই যদি সব সময় অসাধারণ ফল দিতে বলে, তাহলে প্রতিভা আর আনন্দের বিষয় থাকে না। সেটি পরিচয় ও দায়িত্বের বোঝা হয়ে উঠতে পারে। সামান্য ব্যর্থতাও তখন সামগ্রিক অযোগ্যতার প্রমাণ বলে মনে হতে পারে।

অতিরিক্ত প্রত্যাশা কোনো কোনো মানুষের জন্য দীর্ঘস্থায়ী চাপ ও আত্মসংশয়ের কারণ হতে পারে। আবার অনেক কাজের সুযোগ পাওয়া মানেই অর্থপূর্ণ জীবন নয়। কাজের চাপ যদি বিশ্রাম, সম্পর্ক, স্বাস্থ্য ও ব্যক্তিগত স্বাধীনতা গ্রাস করে, তাহলে সম্ভাবনার প্রাচুর্যও বন্দিত্ব তৈরি করতে পারে।

এই উদাহরণটি পাপের সাজা নয়। এটি দেখায়, যাকে আমরা নিঃশর্ত আশীর্বাদ মনে করি, তার মধ্যেও অস্তিত্বগত বোঝা জন্মাতে পারে।

অঢেল টাকার অদৃশ্য কারাগার

Crime and Punishment-এ রাসকলনিকভ অঢেল টাকা থেকে অনেক দূরে। সে দারিদ্র্যের মধ্যে হাঁসফাঁস করে। অর্থের অভাবে তার পড়াশোনা বন্ধ হয়ে যায় এবং জীবন ক্রমে সংকুচিত হতে থাকে।

কিন্তু সে যদি অঢেল টাকার মালিক হতো, তাহলে কি তার জীবনে কোনো শাস্তি থাকত না?

অর্থ নিজে পাপ বা শাস্তি নয়। সম্পদ মানুষের শিক্ষা, চিকিৎসা, নিরাপত্তা, স্বাধীনতা ও অন্যকে সাহায্য করার ক্ষমতা বাড়ায়। কিন্তু সম্পদ কীভাবে অর্জিত হয়েছে এবং তার মালিককে কী ধরনের মানুষে পরিণত করছে, সেই প্রশ্নও জরুরি।

বিশাল সম্পদ রক্ষা, বিনিয়োগ ও উত্তরাধিকারের প্রশ্ন জটিল হতে পারে। কে সত্যিই আপনাকে ভালোবাসে, কে সুবিধা নিতে চায় এবং কোথায় বিশ্বাস করা যায়, তা নিয়েও সন্দেহ তৈরি হতে পারে। অর্থের সঙ্গে ভয় ও নিয়ন্ত্রণের প্রবণতা যুক্ত হলে সম্পদের মালিকই সম্পদের প্রহরীতে পরিণত হয়।

তবে আলিওনা ইভানোভনার সম্পদ তার হত্যার প্রত্যক্ষ কারণ ছিল না। হত্যার কারণ ছিল রাসকলনিকভের সিদ্ধান্ত এবং তার বিকৃত নৈতিক তত্ত্ব। বৃদ্ধাকে ক্ষতিকর ও মূল্যহীন মানুষ হিসেবে কল্পনা করে সে একজন মানুষের জীবন-মূল্য নির্ধারণের অধিকার নিজের হাতে তুলে নিয়েছিল।

টাকা নিজে শাস্তি নয়। কিন্তু অন্যায়ভাবে অর্জিত টাকা, সম্পদ হারানোর ভয় এবং সম্পদের জন্য নৈতিকতা বিসর্জন দেওয়ার পরিণতি শাস্তির রূপ নিতে পারে।

বিলাসিতা ও ভোগের অন্তহীন চক্র

মানুষ তার পছন্দের পোশাক, প্রযুক্তি, গাড়ি কিংবা অন্য পণ্য কিনতেই পারে। কেনাকাটাই সমস্যা নয়। সমস্যা শুরু হয় যখন নতুন পণ্য সংগ্রহ মানুষের আত্মপরিচয়, মর্যাদা ও জীবনের প্রধান উদ্দেশ্য হয়ে দাঁড়ায়।

বাজারের নতুনত্বের শেষ নেই। আজকের আকর্ষণীয় পণ্যটি আগামীকাল পুরোনো হয়ে যাবে। একটি চাহিদা পূরণ হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে আরেকটি চাহিদা তৈরি হবে। সামর্থ্য না থাকলে ঋণ ও আর্থিক চাপ আসতে পারে। সামর্থ্য থাকলেও সন্তুষ্টি স্থায়ী না-ও হতে পারে।

একসময় মানুষ জিনিসের মালিক থাকে না; জিনিসই মানুষের সময়, শ্রম ও মনোযোগের মালিক হয়ে ওঠে।

অবাধ স্বাধীনতা ও নৈতিক সংকট

ধরা যাক, রাসকলনিকভের পৃথিবীতে কোনো আইন, বিচারব্যবস্থা কিংবা পারস্পরিক সীমা নেই। মানুষ যা ইচ্ছা করতে পারে।

প্রথমে এমন পৃথিবীকে মুক্ত মনে হতে পারে। কিন্তু একজনের সীমাহীন স্বাধীনতা দ্রুত অন্যজনের নিরাপত্তাহীনতায় পরিণত হবে। শক্তিশালী ব্যক্তি নিজের স্বাধীনতা প্রয়োগ করবে, আর দুর্বল ব্যক্তি সেই স্বাধীনতার মূল্য দেবে।

রাসকলনিকভের তথাকথিত অসাধারণ মানুষ তত্ত্বের বিপদ এখানেই। সে নিজেকে সাধারণ আইন ও নৈতিকতার ঊর্ধ্বে ভাবতে শুরু করে। অন্য মানুষের জীবন তার কাছে নিজের দর্শন পরীক্ষার উপকরণ হয়ে ওঠে।

সমস্যা স্বাধীনতা নয়। সমস্যা হলো দায়হীন স্বাধীনতা এবং নিজেকে আইন, বিচার ও সাধারণ নৈতিকতার ঊর্ধ্বে ভাবা।

জাপানি মাঙ্গা ও অ্যানিমে Death Note এবং কোরীয় সিরিজ A Killer Paradox ভিন্ন আঙ্গিকে একই প্রশ্ন তোলে। ব্যক্তি যখন নিজেই অপরাধী শনাক্ত করে, বিচার করে এবং শাস্তি কার্যকর করে, তখন ন্যায়বিচার কোথায় শেষ হয় আর আত্মপ্রবঞ্চনা কোথায় শুরু হয়?

রাসকলনিকভ, লাইট ইয়াগামি এবং লি ট্যাং এক ধরনের চরিত্র নয়। কিন্তু তাদের মধ্যে একটি সাধারণ বিপদ আছে: নিজের বিচারকে চূড়ান্ত সত্য মনে করা।

যৌন স্বাধীনতা, ভোগ ও মানুষের মর্যাদা

আমার বক্তব্যকে শুধু যৌন স্বাধীনতার বিরোধিতা হিসেবে পড়লে ভুল হবে। আমি প্রাপ্তবয়স্ক মানুষের সম্মতিপূর্ণ ব্যক্তিগত সম্পর্কের বিরুদ্ধে বলছি না। আমার আপত্তি এমন দায়হীন ভোগব্যবস্থার বিরুদ্ধে, যেখানে মানুষ সম্পর্কের অংশীদার না থেকে ব্যবহারযোগ্য বস্তুতে পরিণত হয়।

স্বাধীনতা থেকে সম্মতি, সততা, দায়িত্ব ও পারস্পরিক মর্যাদা সরিয়ে দেওয়া হলে “জোর যার যৌনতাও তার” ধরনের বাস্তবতা তৈরি হতে পারে। অর্থ, সৌন্দর্য, সামাজিক প্রভাব ও ক্ষমতা যাদের বেশি, সুযোগও তাদের হাতে কেন্দ্রীভূত হতে পারে। তখন অবাধতা সবার সমান স্বাধীনতা থাকে না।

আমি যে শাস্তির কথা বলছি, সেটি যৌন স্বাধীনতা নয়। সেটি হলো ভোগের মধ্যে মানুষকে হারিয়ে ফেলা, সম্পর্কের মধ্যে বিশ্বাস হারানো এবং নিজের আকাঙ্ক্ষার দাসে পরিণত হওয়া।

দৃশ্যমান শাস্তি ও অদৃশ্য শাস্তি

কেউ প্রশ্ন করতে পারেন, “অমুক ব্যক্তি দুর্নীতি করে ধনী হয়েছেন। তার তো কোনো শাস্তি হচ্ছে না। তিনি বহাল তবিয়তে বিলাসবহুল জীবন কাটাচ্ছেন। তাহলে কর্মের প্রতিফলন কোথায়?”

আমি সহজ উত্তর দিতে চাই না।

প্রত্যেক দুর্নীতিবাজ ব্যক্তি গোপনে অসুখী, এমন প্রমাণ আমাদের কাছে নেই। প্রত্যেক ধনী মানুষের সম্পদের মধ্যে রহস্যময় শাস্তি লুকিয়ে আছে, এটিও সত্য নয়। অনেক অপরাধী দীর্ঘদিন কোনো দৃশ্যমান কিংবা অদৃশ্য শাস্তি ছাড়াই বেঁচে থাকতে পারে।

“বিবেক একদিন শাস্তি দেবে” বলে আইনগত ও সামাজিক ন্যায়বিচারের প্রয়োজন এড়িয়ে যাওয়া যায় না। বিচারব্যবস্থা ব্যর্থ হলে অপরাধীর অদৃশ্য অশান্তির কল্পনা ভুক্তভোগীর ন্যায়বিচার নিশ্চিত করে না।

তবু দৃশ্যমান আরামই সম্পূর্ণ শান্তির প্রমাণ নয়। মানুষের ভয়, সন্দেহ, বিচ্ছিন্নতা ও অস্তিত্বের শূন্যতা বাইরে থেকে সব সময় দেখা যায় না।

আমার যুক্তি কর্মফলের নিশ্চয়তা প্রমাণ করা নয়। আমার প্রশ্ন হলো, শাস্তি দৃশ্যমান না হলেই কি আমরা ধরে নেব সেখানে কোনো শাস্তি নেই?

বিবেকের আদালত কি সবার জন্য সমান?

সন্দেহ নেই, বিবেকের আদালত নির্মাণে দস্তয়েভস্কির তুলনা পাওয়া কঠিন। কিন্তু বাস্তব মানুষের বিবেক সব সময় সমানভাবে কাজ করে না।

কেউ সামান্য অন্যায় করেও গভীর অনুশোচনায় ভোগে। আবার কেউ বড় অপরাধ করেও নিজের কাজকে ন্যায়সংগত প্রমাণ করার ভাষা বানিয়ে নেয়। কেউ অপরাধবোধে ভেঙে পড়ে, কেউ নিজের ভেতরের আদালতই বন্ধ করে দেয়।

আমাদের সামাজিক বিচারও নির্বাচিত। দরিদ্র মানুষের অপরাধ সহজে দৃশ্যমান হয়। ক্ষমতাবানের অপরাধ অনেক সময় নীতি, ব্যবসা, প্রশাসনিক সিদ্ধান্ত কিংবা বিশেষ অধিকারের ভাষায় আড়াল হয়ে যায়। কারও জন্য আইন কঠোর, কারও জন্য নমনীয়।

আমরা যা দেখি, জরুরি নয় যে সেটিই সম্পূর্ণ সত্য। বহু সত্য পর্দার আড়ালে থাকে। আবার পর্দার আড়ালে শাস্তি আছে ধরে নেওয়াও সত্য যাচাইয়ের বিকল্প নয়।

অ্যানিমেল ফার্ম: ক্ষমতার নৈতিক শাস্তি

জর্জ অরওয়েলের Animal Farm দেখায়, স্বাধীনতা অর্জনের চেয়ে তা রক্ষা করা অনেক কঠিন। খামারের প্রাণীরা সমতা ও ন্যায়বিচারের স্বপ্ন নিয়ে বিদ্রোহ করে। কিন্তু ধীরে ধীরে নেতৃত্বে থাকা শূকরগুলো ক্ষমতা, সুবিধা ও বিলাসিতাকে নিজেদের স্বাভাবিক অধিকার হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে।

এখানে ক্ষমতা সব সময় ক্ষমতাবানকে দৃশ্যমানভাবে শাস্তি দেয় না। ক্ষমতাবানের নৈতিক অবক্ষয়ের মূল্য অন্য প্রাণীরা বহন করে। তাই শাস্তির নতুন সংজ্ঞায় শুধু অপরাধীর ব্যক্তিগত যন্ত্রণা নয়, তার সৃষ্টি করা সামাজিক দুর্ভোগও অন্তর্ভুক্ত হওয়া দরকার।

উপন্যাসটির বিখ্যাত বাক্য:

“All animals are equal, but some animals are more equal than others.”

লেখকের বাংলা ভাবার্থ:

“সব প্রাণী সমান, তবে কিছু প্রাণী অন্যদের চেয়ে বেশি সমান।”

“বেশি সমান” কথাটি ইচ্ছাকৃতভাবে স্ববিরোধী। সমতার কোনো অধিকতর মাত্রা হওয়ার কথা নয়। কিন্তু ক্ষমতাবানরা ভাষাকে বিকৃত করে বৈষম্য ও বিশেষ সুবিধাকেও সমতার অংশ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে। সবাই আইনের চোখে সমান, কিন্তু কারও অপরাধ যেন অন্যের চেয়ে বেশি ক্ষমাযোগ্য।

শাস্তির নতুন সংজ্ঞা

গল্প, নাটক, সিনেমা ও সিরিজে শাস্তি সাধারণত দৃশ্যমান। অপরাধী কারাগারে যায়, অর্থ হারায়, সামাজিকভাবে অপমানিত হয় কিংবা মৃত্যুবরণ করে। দর্শক তখন নিশ্চিত হয়, ন্যায়বিচার হয়েছে।

কিন্তু বাস্তবতার শাস্তি সব সময় এত দৃশ্যমান নয়।

কখনো সম্ভাবনা প্রত্যাশার বোঝা হয়ে ওঠে। অন্যায়ভাবে অর্জিত সম্পদ নিরাপত্তার বদলে সন্দেহ তৈরি করে। বিলাসিতা জীবনের উদ্দেশ্য গ্রাস করে। সীমাহীন ক্ষমতা মানুষকে অন্যের মানবিকতা অস্বীকার করতে শেখায়। দায়হীন স্বাধীনতা দুর্বল মানুষের বন্দিত্ব তৈরি করে। ভোগ সম্পর্কের গভীরতা প্রতিস্থাপন করে।

আবার কখনো অপরাধী কোনো শাস্তিই পায় না। এই সম্ভাবনাটিও স্বীকার করতে হবে। নইলে কর্মফল কিংবা বিবেকের শাস্তির গল্প দিয়ে আমরা বাস্তব বিচারহীনতাকে সান্ত্বনা হিসেবে গ্রহণ করব।

দস্তয়েভস্কির শাস্তির কাঠামো বাতিল করার প্রয়োজন নেই। অপরাধবোধ, মানসিক বিচ্ছিন্নতা, কারাবাস, স্বীকারোক্তি ও আত্মোপলব্ধির সম্ভাবনা সেখানে গুরুত্বপূর্ণ। আমি শুধু এর সঙ্গে আরও কয়েকটি মাত্রা যোগ করতে চাই: অন্যায় প্রাচুর্যের ভয়, প্রত্যাশার চাপ, ক্ষমতার নৈতিক অবক্ষয়, সম্পর্কের অবিশ্বাস, অর্থহীন ভোগ এবং নিজের তৈরি পরিচয়ের বন্দিত্ব।

এই সংজ্ঞা আইনের অভিধানগত সংজ্ঞা নয়। এটি শাস্তির একটি দার্শনিক সম্প্রসারণ।

টাকার মধ্যেও শাস্তি থাকতে পারে, বিলাসিতার মধ্যেও অশান্তি থাকতে পারে, স্বাধীনতার মধ্যেও পরাধীনতা থাকতে পারে। কিন্তু এগুলোর কোনোটিই নিজে থেকে শাস্তি নয়। এগুলো শাস্তি হয়ে ওঠে তখনই, যখন নিজের বিপরীতে গিয়ে মানুষকে শান্তি, সম্পর্ক, নৈতিকতা ও জীবনের উদ্দেশ্য থেকে বিচ্ছিন্ন করে।