ওরিয়েন্টালিজম কি প্রাচ্যকে জানার নামে পশ্চিমা জ্ঞানতাত্ত্বিক আগ্রাসন?

প্রাচ্যকে জানার দাবি আর প্রাচ্যকে নিজের সুবিধামতো সংজ্ঞায়িত করা এক বিষয় নয়। এডওয়ার্ড ডব্লিউ. সাঈদের Orientalism পড়তে গিয়ে আমার সামনে বারবার এই পার্থক্যটিই ফিরে এসেছে। পশ্চিমা জ্ঞানচর্চা কি প্রাচ্যকে শুধু বুঝতে চেয়েছিল, নাকি সেই জ্ঞানের মাধ্যমে প্রাচ্যের এমন একটি পরিচয় নির্মাণ করেছিল, যা তাকে দুর্বল, পশ্চাৎপদ ও শাসনযোগ্য হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে?

বইটি প্রথম প্রকাশিত হয় ১৯৭৮ সালে। এটি কেবল প্রাচ্য সম্পর্কে পশ্চিমাদের কয়েকটি ভুল ধারণার তালিকা নয়। সাঈদ দেখান, প্রাচ্য সম্পর্কে জ্ঞান উৎপাদন, সেই জ্ঞানকে কর্তৃত্বপূর্ণ সত্য হিসেবে প্রতিষ্ঠা এবং প্রাচ্যের ওপর রাজনৈতিক ক্ষমতা বিস্তারের মধ্যে একটি গভীর সম্পর্ক রয়েছে। কে কাকে ব্যাখ্যা করছে, কার ভাষা জ্ঞান হিসেবে স্বীকৃতি পাচ্ছে এবং কাকে নিজের হয়ে কথা বলার সুযোগ দেওয়া হচ্ছে, তাঁর আলোচনার কেন্দ্রে রয়েছে এসব প্রশ্ন।

আমার পাঠে ওরিয়েন্টালিজমের সবচেয়ে অস্বস্তিকর দিক হলো, পশ্চিম শুধু প্রাচ্য সম্পর্কে একটি গল্প বলেনি; সেই গল্পকে এমনভাবে প্রতিষ্ঠা করেছে যে একসময় প্রাচ্যের মানুষও নিজেদের পশ্চিমের চোখে দেখতে শুরু করেছে। রাজনৈতিক উপনিবেশের পতাকা নেমে যাওয়ার পরও সেই দৃষ্টি আমাদের শিক্ষা, প্রতিষ্ঠান, ভাষা, পোশাক, রুচি ও আত্মমূল্যায়নের মধ্যে বেঁচে থাকতে পারে।

ওরিয়েন্টালিজম বলতে কী বোঝায়?

Orient শব্দটির ভাষাগত উৎস লাতিন শব্দভাণ্ডারে। এটি পূর্ব দিক বা সূর্যোদয়ের দিকের ধারণার সঙ্গে সম্পর্কিত। ইউরোপীয় ব্যবহারে শব্দটি পূর্বের বিস্তৃত অঞ্চলগুলোকে নির্দেশ করতে ব্যবহৃত হয়েছে। এর বিপরীতে পশ্চিমকে বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে Occident।

কিন্তু সাঈদের আলোচনায় ‘প্রাচ্য’ শুধু একটি নিরপেক্ষ ভৌগোলিক অঞ্চল নয়। সাহিত্য, ইতিহাস, ভাষাতত্ত্ব, শিল্প, ভ্রমণকাহিনি, প্রশাসন ও রাজনৈতিক ভাষ্যের মাধ্যমে পশ্চিম যে প্রাচ্যের প্রতিকৃতি নির্মাণ করেছে, সেটিই তাঁর প্রধান বিষয়। তাঁর বিশ্লেষণে বিশেষ গুরুত্ব পেয়েছে আরব ও ইসলামি জগৎ সম্পর্কে ব্রিটিশ, ফরাসি এবং পরবর্তী সময়ে মার্কিন প্রতিনিধিত্ব।

সাঈদের ব্যাখ্যায় ওরিয়েন্টালিজমকে তিনভাবে বোঝা যায়। প্রথমত, প্রাচ্যের ভাষা, ইতিহাস, ধর্ম ও সংস্কৃতি নিয়ে প্রাতিষ্ঠানিক অধ্যয়ন। দ্বিতীয়ত, প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের মধ্যে একটি মৌলিক অস্তিত্বগত ও জ্ঞানতাত্ত্বিক পার্থক্য আছে বলে ধরে নেওয়া চিন্তাপদ্ধতি। তৃতীয়ত, প্রাচ্যকে ব্যাখ্যা, শ্রেণিবদ্ধ, পুনর্গঠন ও নিয়ন্ত্রণ করার একটি পশ্চিমা প্রাতিষ্ঠানিক ব্যবস্থা।

জ্ঞানতাত্ত্বিক আগ্রাসন বলতে আমি কী বোঝাচ্ছি?

‘জ্ঞানতাত্ত্বিক আগ্রাসন’ বলতে এখানে সামরিক আক্রমণ বোঝানো হচ্ছে না। এটি এমন এক কর্তৃত্ব, যেখানে একটি পক্ষ শুধু অন্য পক্ষ সম্পর্কে জ্ঞান উৎপাদন করে না; কোন জ্ঞান সত্য, কার ব্যাখ্যা গ্রহণযোগ্য এবং কে নিজের হয়ে কথা বলতে পারবে, সেই সীমাও নির্ধারণ করে। প্রাচ্যের মানুষ তখন ইতিহাসের সক্রিয় ভাষ্যকার না থেকে পশ্চিমা জ্ঞানচর্চার নির্বাক বিষয়ে পরিণত হয়।

জ্ঞান সংগ্রহ নিজে কোনো অপরাধ নয়। অন্য ভাষা, সংস্কৃতি বা ইতিহাস নিয়ে গবেষণাও স্বভাবত আগ্রাসন নয়। সমস্যা তৈরি হয় তখন, যখন গবেষকের ব্যাখ্যা গবেষিত মানুষের নিজের বক্তব্যের চেয়ে বেশি সত্য বলে গণ্য হয় এবং সেই ব্যাখ্যা রাজনৈতিক শাসন, সাংস্কৃতিক শ্রেণিবিন্যাস কিংবা অর্থনৈতিক নিয়ন্ত্রণকে স্বাভাবিক করে তোলে।

একসময় ইউরোপীয় সাম্রাজ্যগুলো প্রাচ্যের বহু ভূখণ্ড দখল করেছিল। কিন্তু কোনো ভূখণ্ড দখল করতে শুধু সেনাবাহিনী যথেষ্ট নয়। শাসিত মানুষের ভাষা, ধর্ম, সামাজিক বিভাজন, আইন, ইতিহাস ও সংস্কৃতি সম্পর্কেও জ্ঞান দরকার হয়। এই জ্ঞান প্রশাসনের কাজে লাগে, মানুষকে শ্রেণিবদ্ধ করতে সহায়তা করে এবং তাদের নিয়ে একটি কর্তৃত্বপূর্ণ ভাষ্য নির্মাণ করে। এখানেই জ্ঞান ও ক্ষমতা পরস্পরের সহযোগী হয়ে ওঠে।

ওরিয়েন্টালিজমের পরিসর (The Scope of Orientalism)

বইটির প্রথম প্রধান অধ্যায়ে সাঈদ দেখান, প্রাচ্য ও পাশ্চাত্যের বিভাজন শুধু মানচিত্রের বিভাজন নয়। এটি একটি কল্পিত ভূগোলও, যেখানে ‘আমরা’ এবং ‘তারা’ নামে দুটি বিপরীত জগৎ তৈরি করা হয়।

এই ভাষ্যে পশ্চিম যুক্তিবাদী, আধুনিক, শৃঙ্খলাবদ্ধ এবং আত্মশাসনে সক্ষম। বিপরীতে প্রাচ্য আবেগপ্রবণ, রহস্যময়, অলস, কামুক, অস্থিতিশীল এবং বহিরাগত অভিভাবকত্বের অপেক্ষায় থাকা এক জগৎ। পার্থক্যগুলো যেন ইতিহাসে তৈরি হয়নি; যেন এগুলো দুই অঞ্চলের মানুষের চিরস্থায়ী স্বভাব।

এই বিভাজনের রাজনৈতিক সুবিধা সহজেই বোঝা যায়। কোনো জনগোষ্ঠীকে আত্মশাসনে অক্ষম প্রমাণ করা গেলে তাকে শাসন করাকে দখল না বলে দায়িত্ব হিসেবে দেখানো সম্ভব। তার ভূমি দখল, সম্পদ নিয়ন্ত্রণ ও প্রতিষ্ঠান পুনর্গঠনকেও তখন ‘সভ্য করে তোলা’র প্রকল্প হিসেবে প্রচার করা যায়।

মজার ব্যাপার হলো, প্রাচ্যের অযোগ্যতার বিচারও পশ্চিম করবে, আবার তাকে উদ্ধার করার দায়িত্বটিও পশ্চিম নিজের হাতে নেবে। বিচারক, সাক্ষী ও ত্রাণকর্তা, তিন ভূমিকাতেই একই পক্ষ। এই ব্যবস্থায় প্রাচ্যের নিজের বক্তব্য শোনা গেল কি না, সেটি আর প্রধান প্রশ্ন থাকে না।

ওরিয়েন্টালিস্ট কাঠামো ও পুনর্গঠন (Orientalist Structures and Restructures)

দ্বিতীয় প্রধান অধ্যায়ে সাঈদ আধুনিক প্রাচ্যবিদ্যার বুদ্ধিবৃত্তিক কাঠামো বিশ্লেষণ করেন। এখানে সিলভেস্ত্র দ্য সাসি ও আর্নেস্ট রেনাঁর ভূমিকা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ।

তাঁরা ওরিয়েন্টালিজমের বিরোধিতা করে একে মিথ ঘোষণা করেছিলেন, এমন নয়। বরং সাঈদের বিশ্লেষণে তাঁরা আধুনিক ওরিয়েন্টালিস্ট জ্ঞানকাঠামো নির্মাণের গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব। সাসি প্রাচ্যবিষয়ক জ্ঞানকে নির্বাচন, বিন্যাস এবং শিক্ষাদানের উপযোগী প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়ার ক্ষেত্রে ভূমিকা রাখেন। অন্যদিকে রেনাঁ তুলনামূলক ভাষাতত্ত্ব ও জাতিগত শ্রেণিবিন্যাসের মাধ্যমে এমন ধারণাকে শক্তিশালী করেন, যেখানে ইউরোপীয় মানুষকে উন্নত ও গতিশীল এবং তথাকথিত সেমিটিক জনগোষ্ঠীকে স্থবির ও সীমাবদ্ধ হিসেবে দেখা হতো।

প্রাচ্য নিয়ে বিপুল তথ্য সংগ্রহ করা হলেও প্রাচ্য সেখানে সব সময় নিজের শর্তে দৃশ্যমান হয়নি। তার ভাষা, ইতিহাস ও সংস্কৃতির নির্বাচিত অংশ এমনভাবে সাজানো হয়েছে, যাতে একটি পরিচিত ও নিয়ন্ত্রণযোগ্য প্রতিকৃতি তৈরি হয়। বাস্তব প্রাচ্যের চেয়ে পশ্চিমের উপস্থাপিত প্রাচ্য তখন বেশি গ্রহণযোগ্য হয়ে ওঠে।

বর্তমান সময়ে ওরিয়েন্টালিজম (Orientalism Now)

বইটির তৃতীয় প্রধান অধ্যায়ে রাজনৈতিক উপনিবেশ দুর্বল বা বিলুপ্ত হওয়ার পরও প্রাচ্য সম্পর্কে পুরোনো ভাষ্য কীভাবে নতুন রূপে টিকে থাকে, সাঈদ তা দেখান। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর ব্রিটেন ও ফ্রান্সের জায়গায় যুক্তরাষ্ট্রের প্রভাব বেড়ে যায়। মধ্যপ্রাচ্য সম্পর্কে জ্ঞান উৎপাদন, সংবাদমাধ্যমের ভাষা ও কৌশলগত নীতির ধরনও বদলে যায়। কিন্তু প্রাচ্যকে অযৌক্তিক, বিপজ্জনক বা পশ্চিমা বিশেষজ্ঞের ব্যাখ্যার অপেক্ষায় থাকা অঞ্চল হিসেবে দেখার প্রবণতা পুরোপুরি হারিয়ে যায় না।

সাম্রাজ্যের পতাকা নেমে যেতে পারে, কিন্তু সাম্রাজ্যের শেখানো শ্রেণিবিন্যাস থেকে যেতে পারে। শাসকের তৈরি মানদণ্ড একসময় শাসিত মানুষের কাছেও স্বাভাবিক, আধুনিক ও উন্নত জীবনের একমাত্র মানদণ্ড হয়ে উঠতে পারে। তখন বাইরে থেকে নির্দেশ দেওয়ার প্রয়োজন কমে যায়; সমাজ নিজেই সেই মানদণ্ড পুনরুৎপাদন করে।

সাঈদের তত্ত্বের আলোকে আমাদের সমাজ

এবার বইয়ের সারসংক্ষেপ থেকে আমার নিজের পাঠে আসা যাক। সাঈদের তত্ত্বের আলোকে আমাদের সামাজিক আচরণের দিকে তাকালে কিছু অস্বস্তিকর প্রশ্ন সামনে আসে। তীব্র গরমের দেশেও আনুষ্ঠানিক সাক্ষাৎকারে কোট-টাইকে আমরা সহজে পেশাদারত্বের মানদণ্ড হিসেবে মেনে নিই। কিন্তু স্থানীয় পোশাক পরে একই সাক্ষাৎকারে হাজির হওয়াকে অনেকেই সাহসী, হাস্যকর বা অস্বাভাবিক সিদ্ধান্ত মনে করেন।

কোট-টাই পরা নিজে কোনো সাংস্কৃতিক অপরাধ নয়। প্রশ্নটি পোশাকের বিরুদ্ধে নয়; প্রশ্নটি মানদণ্ডের উৎস নিয়ে। একটি বিশেষ পোশাক কেন দক্ষতা, ভদ্রতা ও আধুনিকতার স্বাভাবিক প্রতীক হয়ে উঠল? অন্য পোশাক পরলে মানুষের জ্ঞান, সততা বা পেশাগত সক্ষমতা কেন সন্দেহের মুখে পড়ে?

ভাষার ক্ষেত্রেও একই সংকট দেখা যায়। ইংরেজি জানা প্রয়োজনীয় দক্ষতা হতে পারে, কিন্তু ইংরেজিতে কথা বলাকেই যদি জ্ঞানী হওয়ার প্রমাণ এবং বাংলা উচ্চারণকে যদি অযোগ্যতার লক্ষণ মনে করা হয়, তবে সেটি নিছক ভাষা শেখার বিষয় থাকে না। তখন ভাষা সামাজিক মর্যাদা ভাগ করার যন্ত্র হয়ে ওঠে।

বিদেশি ডিগ্রি, বিদেশি উচ্চারণ কিংবা পশ্চিমা প্রতিষ্ঠানের স্বীকৃতিকেও আমরা কখনো কখনো মূল্যায়নের আগেই শ্রেষ্ঠত্বের সনদ হিসেবে গ্রহণ করি। বিদেশে অর্জিত শিক্ষা অবশ্যই মূল্যবান হতে পারে। কিন্তু শুধু উৎসের কারণে কোনো জ্ঞানকে সত্য এবং স্থানীয় অভিজ্ঞতাকে কম মূল্যবান মনে করলে সেখানে জ্ঞানগত আত্মবিশ্বাসের সংকট রয়েছে।

পশ্চিম আমাদের সম্পর্কে একটি গল্প তৈরি করেছে, কিন্তু সমস্যা শুধু সেই গল্প তৈরির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। আরও বড় সমস্যা হলো, একসময় আমরা নিজেরাও সেই গল্প বিশ্বাস করতে শুরু করেছি। নিজেদের দক্ষতাকে ছোট করে দেখা, নিজেদের ভাষায় উচ্চতর জ্ঞানচর্চা অসম্ভব মনে করা এবং নিজেদের সংস্কৃতিকে আধুনিকতার পথে বাধা হিসেবে দেখা সেই আত্মস্থ দৃষ্টিরই বিভিন্ন প্রকাশ হতে পারে।

দায় কি শুধু পশ্চিমের?

এখানে একটি কঠিন প্রশ্ন এড়িয়ে গেলে আলোচনা অসম্পূর্ণ থেকে যাবে। পশ্চিমের তৈরি শ্রেণিবিন্যাস যদি আজ আমাদের নিজেদের প্রতিষ্ঠান, শিক্ষিত শ্রেণি ও ক্ষমতাবান গোষ্ঠী বহন করে, তবে দায় কি শুধু পশ্চিমের?

উত্তর-ঔপনিবেশিক সমাজের স্থানীয় অভিজাত, প্রশাসক, শিক্ষক, নিয়োগকর্তা ও সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানও প্রায়ই ঔপনিবেশিক মানদণ্ড থেকে সুবিধা পায় এবং তা পুনরুৎপাদন করে। বিদেশি ভাষা বা সংস্কৃতিতে প্রবেশাধিকার তখন শুধু দক্ষতা থাকে না; সেটি ক্ষমতা ও সামাজিক মর্যাদা রক্ষার পুঁজি হয়ে ওঠে। ফলে পুরোনো কাঠামো টিকিয়ে রাখতে প্রতিদিন কোনো বিদেশি শাসকের উপস্থিতি প্রয়োজন হয় না।

এই আত্মসমালোচনা জরুরি। নইলে ওরিয়েন্টালিজমের সমালোচনা সহজেই এমন একটি গল্পে পরিণত হবে, যেখানে বাইরে একটি সর্বক্ষমতাশালী শত্রু আছে এবং প্রাচ্যের মানুষের নিজের কোনো দায়, দ্বন্দ্ব বা ক্ষমতা নেই। তেমন ব্যাখ্যাও শেষ পর্যন্ত প্রাচ্যকে নিষ্ক্রিয় সত্তা হিসেবেই দেখবে।

‘প্রাচ্য’ কি সত্যিই একক কোনো জগৎ?

আরব অঞ্চল, ভারতীয় উপমহাদেশ, চীন, জাপান ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার ভাষা, ইতিহাস, ধর্ম ও রাজনৈতিক অভিজ্ঞতা এক নয়। তবু এসব বৈচিত্র্যময় সমাজকে একটি অভিন্ন ‘প্রাচ্য’ পরিচয়ের নিচে রাখা হয়েছে। এই সমতলীকরণ নিজেই ওরিয়েন্টালিস্ট দৃষ্টির একটি সমস্যা।

একইভাবে পশ্চিমও একক সত্তা নয়। পশ্চিমা জ্ঞানচর্চার ভেতরেই সাম্রাজ্যবাদবিরোধী চিন্তা, আত্মসমালোচনা ও প্রতিরোধের দীর্ঘ ইতিহাস আছে। সাঈদ নিজেও পশ্চিমা সাহিত্যতত্ত্ব ও দর্শনের বিভিন্ন ধারণা ব্যবহার করে পশ্চিমা সাম্রাজ্যিক জ্ঞানকে প্রশ্ন করেছেন। তাই তাঁর তর্ককে ‘পশ্চিমের সবকিছু খারাপ, প্রাচ্যের সবকিছু ভালো’ ধরনের সহজ সমীকরণে নামিয়ে আনা তাঁর বিশ্লেষণের গভীরতাকেই নষ্ট করবে।

প্রয়োজন অন্ধ অনুকরণ কিংবা অন্ধ প্রত্যাখ্যান নয়। কোনো ধারণা কোথা থেকে এসেছে, শুধু সেটিই শেষ কথা নয়। দেখতে হবে ধারণাটি কীভাবে কাজ করছে, কার অভিজ্ঞতাকে গুরুত্ব দিচ্ছে, কাকে নীরব করছে এবং সমাজের ক্ষমতা বণ্টনে কী ভূমিকা রাখছে।

ওরিয়েন্টালিজমের সমালোচনার সীমা

সাঈদের বই অত্যন্ত প্রভাবশালী হলেও প্রশ্নের ঊর্ধ্বে নয়। তাঁর বিশ্লেষণ কখনো কখনো বিস্তৃত ও বৈচিত্র্যময় পশ্চিমা জ্ঞানচর্চাকে একটি বৃহৎ ক্ষমতাকাঠামোর অংশ হিসেবে দেখে। এতে ব্যক্তিগত গবেষকদের পার্থক্য, প্রাচ্যের নিজস্ব অন্তর্দ্বন্দ্ব এবং উপনিবেশিত মানুষের সক্রিয় ভূমিকা যথেষ্ট জায়গা পেয়েছে কি না, সে প্রশ্ন তোলা হয়েছে।

তবু বইটির মৌলিক শক্তি অটুট। কোনো প্রতিনিধিত্বের তথ্যগত শুদ্ধতা যাচাই করাই যথেষ্ট নয়; সেই তথ্য কোন কাঠামোর মধ্যে সাজানো হয়েছে এবং কার কণ্ঠকে কর্তৃত্বপূর্ণ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে, সেটিও দেখতে হবে। যে মানুষকে নিয়ে লেখা হচ্ছে, সে কি সেখানে নিজের হয়ে কথা বলতে পারছে, নাকি অন্যের বয়ানের মধ্যে নিজেকে চিনতে বাধ্য হচ্ছে?

পরিশেষ

এডওয়ার্ড ডব্লিউ. সাঈদের Orientalism একটি নিবন্ধে সম্পূর্ণ ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়। আমি বইটির প্রধান তিনটি অধ্যায়, কেন্দ্রীয় তর্ক এবং সেই তর্কের আলোকে আমাদের সমাজ সম্পর্কে আমার ব্যক্তিগত পাঠ তুলে ধরার চেষ্টা করেছি।

আমার কাছে বইটির সবচেয়ে জরুরি শিক্ষা হলো, অন্যকে সংজ্ঞায়িত করার ক্ষমতা কখনো সামান্য ক্ষমতা নয়। যে অন্যের পরিচয় নির্ধারণ করতে পারে, সে প্রায়ই তার সক্ষমতা, ইতিহাস ও ভবিষ্যৎ সম্পর্কেও সিদ্ধান্ত দেওয়ার অধিকার দাবি করে। প্রাচ্য সম্পর্কে পশ্চিমা জ্ঞানচর্চার সমস্যা শুধু ভুল বর্ণনায় নয়; সমস্যা আরও গভীর হয়, যখন সেই বর্ণনা শাসনের যুক্তি হয়ে ওঠে।

উপনিবেশ শুধু ভূখণ্ড দখল করে না; কখনো কখনো সে আমাদের চোখও দখল করে নেয়। তখন আমরা নিজেদের দেখি, কিন্তু দৃষ্টিটি আর পুরোপুরি আমাদের থাকে না। সেই দৃষ্টি পুনরুদ্ধার করাই সম্ভবত উপনিবেশমুক্তির সবচেয়ে কঠিন কাজ।